一頂白帢：縑帛裁成，在天下凶荒、資財乏匱時頂替舊頭衣。同一部《晉書》把它寫了兩遍。輿服志寫作「㡊」，語氣是認可的：「合乎簡易隨時之義……本施軍飾，非為國容也」。五行志寫作「帢」，成了徵兆：干寶以為「縞素，凶喪之象也」；志接一句「蓋革代之後，劫殺之妖也」。同一個魏武帝、同一場凶荒、同一種縑帛，兩個字形，兩種判語。
兩處都從同一場危機出發：「以天下凶荒，資財乏匱。」都不是時裝紀錄：一處登記什麼場合穿什麼，一處登記什麼穿戴預示什麼。並排不是判定這頂帽子好不好，而是看兩種文體怎樣拿同一件東西辦各自的事。連字都不同：輿服志作「㡊」，五行志作「帢」，《宋書》也作「帢」。兩個字是不是指一物，兩頁都不說；各自站在本該是一件東西的位置上，本篇就這麼處理。
一、登記簿裡的那頂冠
輿服志這一段原文是：「魏武以天下凶荒，資財乏匱，擬古皮弁，裁縑帛以為㡊，合乎簡易隨時之義，以色別其貴賤，本施軍飾，非為國容也。徐爰曰：『俗說㡊本未有岐……』今通以為慶弔服。」判語一句，兩面都說到：「合乎簡易隨時之義」是贊成，「本施軍飾，非為國容也」又把它推出國家典禮。連來歷也標了「俗說」——徐爰轉述的是流行說法，不是考定，本篇照此寫。
同一頁還給了它後來的去處：天子素服是「白㡊單衣」；成帝咸和九年，准許尚書八座丞郎、門下三省侍官乘車時「白㡊低幃，出入掖門」；二宮直官戴「烏紗㡊」；於是「往往士人宴居皆著㡊矣」，「今通以為慶弔服」。登記簿還交代旁邊的字：「巾，以葛為之，形如㡊而橫著之」；「帽名猶冠也，義取于蒙覆其首」。書裡用「巾」比「㡊」，繞著「㡊是冠還是巾」走，沒有回答；本篇也不替它回答。
二、徵兆冊裡的那頂冠
五行志把它放進現成框子。「服妖」是「貌之不恭」底下的一項：「《傳》曰：『貌之不恭，是謂不肅，厥咎狂，厥罰恆雨，厥極惡。時則有服妖，時則有龜孽，時則有雞禍……』」解釋跟著來：「風俗狂慢，變節易度，則為剽輕奇怪之服，故有服妖。」位置先排好，白帢後來被安進去。
那一條的句法值得拆開。「魏武帝以天下凶荒，資財乏匱，始擬古皮弁，裁縑帛為白帢，以易舊服。」——記事。「傅玄曰：『白乃軍容，非國容也。』」「干寶以為『縞素，凶喪之象也』。」——有作者的引語。「名之為帢，毀辱之言也，蓋革代之後，劫殺之妖也。」——志自己的斷語。三句三種性質，只有第一句在記誰穿了什麼。志沒寫「白帢是喪服」，只寫干寶把白看作凶喪之象，再加自己的妖斷。魏人當時是否以白為喪，兩頁都沒說。
三、繡帽與半袖
同條下還有兩個曹魏例子。「魏明帝著繡帽，披縹紈半袖，常以見直臣楊阜，諫曰：『此禮何法服邪！』帝默然。」志說「近服妖也」，再論顏色：「夫縹，非禮之色。褻服尚不以紅紫，況接臣下乎？」推到盡頭：「帝既不享永年，身沒而祿去王室，後嗣不終，遂亡天下。」另一例：「尚書何晏好服婦人之服，傅玄曰：『此妖服也。』」長論從「夫衣裳之制，所以定上下殊內外也」講到「妹嬉冠男子之冠，桀亡天下；何晏服婦人之服，亦亡其家……」。兩個例子給讀者的實物只有三樣：繡帽、縹紈半袖、婦人之服。尺寸、剪裁、顏色深淺都沒有——「縹」只是色名，志沒說哪一種。
四、那道縫，和越來越鬆的頭髮
然後是那道縫。「初，魏造白帢，橫縫其前以別後，名之曰顏帢，傳行之。至永嘉之間，稍去其縫，名無顏帢。」志緊接著讀這個變化：「而婦人束髮，其緩彌甚，紒之堅不能自立，髮被於額，目出而已。無顏者，愧之言也。……其緩彌甚者，言天下亡禮與義，放縱情性，及其終極，至於大恥也。」最後掛上事：「永嘉之後，二帝不反，天下愧焉。」這是把縫、髮式、字形、國事串成一條讀法——讀法是志的，不是縫的：書給了縫和髮型，再告訴你什麼意思。縫可以取，意思帶著作者。
同節其餘幾條是同一格式在重複。永嘉年間「士大夫競服生箋單衣」，識者說這是古時「繐衰」，諸侯服天子之服，後面接「其後遂有胡賊之亂，帝遇害焉」。太興年間「兵士以絳囊縛紒」，讀法走《易》——「乾為首，坤為囊」，臣道之象，後面接王敦舉兵。更早還有破鞋：「敗屩聚於道者，象黔庶罷病，將相聚為亂」，太安年間果然兵起。每條都是同一骨架：一件穿戴、一句讀法、一件後來發生的事。這就是「服妖」該有的樣子。
五、兩頁給了什麼、沒給什麼
- 兩個主源不是兩份獨立文獻：輿服志與五行志同屬《晉書》，嚴格說是一本書寫了兩遍；《宋書》卷三十只作參考，不計獨立證據。
- 《宋書》只在一處有用：讓人看見文字在動。晉書作「劫殺之妖」，宋書作「攻殺之妖」；晉書「名之曰顏帢」，宋書作「名之曰『顏』」；宋書校記還記著「凶喪之象」的「象」原作「為」、據晉書改。照錄，不裁斷。
- 形制一律不補。白帢是冠還是巾、橫縫怎麼縫、繡帽與縹紈半袖什麼樣子，兩頁都沒有；算得上結構說明的只有「橫縫其前以別後」「形如㡊而橫著之」。
- 徵兆不等於事實。「縞素，凶喪之象」是干寶的讀法，「劫殺之妖」是志的斷語，只報不認；也不把「服妖」當成時人共識——志開頭引的是一套舊有《傳》，兩頁不說它的年代，本篇也不說。
- 傅玄、干寶，兩志只給名字，不給身分年月；本篇不排他們的年代，只把話標成有作者的引語。
- 分線：寫大儺、求雨的兩篇也出自五行志系統，但那是儀式，本篇是衣著紀錄；不寫「魏晉風度」「時尚史」這類通論。
留下的是一件有兩個字、兩條履歷的衣服：在登記簿裡，它是被准許的、便宜的、帶點軍氣的頭衣，最後成了慶弔之服；在徵兆冊裡，它是白的、名字帶辱的，後面跟著一次換代。那道縫實有其事，所以寫得出來；那份羞愧是寫的人加上去的。兩句話在同一部書的同一層架子上，本篇把它們放回原處。
延伸閱讀：冰：冬天鑿、夏天頒、死人洗浴也用 · 殷人的帽子：冔、章甫與三代冠名 · 數以六為紀：六寸的法冠、六尺的車、六匹馬
參考來源與延伸閱讀
- 《晋书》卷二十五〈舆服志〉（维基文库本，未与中华书局点校本复核） — The register's account, in the section on headwear: 漢儀，立秋日獵，服緗幘。及江左，哀帝從博士曹弘之等議，立秋禦讀令，改用素白㡊。案漢末王公名士多委王服，以幅巾為雅，是以袁紹、崔鈞之徒，雖為將帥，皆著縑巾。魏武以天下凶荒，資財乏匱，擬古皮弁，裁縑帛以為㡊，合乎簡易隨時之義，以色別其貴賤，本施軍飾，非為國容也。徐爰曰：「俗說㡊本未有岐，荀文若巾之行，觸樹枝成岐，謂之為善，因而弗改。」今通以為慶吊服。The character is 㡊 here, not the 帢 of the treatise on the five phases. Elsewhere on the page: 其素服，白㡊單衣; 成帝咸和九年，制聽尚書八座丞郎、門下三省侍官乘車，白㡊低幃，出入掖門。又，二宮直官著烏紗㡊。然則往往士人宴居皆著㡊矣; and the neighbouring entries 巾，以葛為之，形如㡊而橫著之; 帽名猶冠也，義取于蒙覆其首.
- 《晋书》卷二十七〈五行志上〉（维基文库本，未与中华书局点校本复核） — The category first, under 貌之不恭: 《傳》曰：「貌之不恭，是謂不肅，厥咎狂，厥罰恆雨，厥極惡。時則有服妖，時則有龜孽，時則有雞禍，時則有下體生上之痾，時則有青眚青祥。惟金沴木。」and the explanation 風俗狂慢，變節易度，則為剽輕奇怪之服，故有服妖. The entries: 魏武帝以天下凶荒，資財乏匱，始擬古皮弁，裁縑帛為白帢，以易舊服。傅玄曰：「白乃軍容，非國容也。」干寶以為「縞素，凶喪之象也」。名之為帢，毀辱之言也，蓋革代之後，劫殺之妖也。 / 魏明帝著繡帽，披縹紈半袖，常以見直臣楊阜，諫曰：「此禮何法服邪！」帝默然。近服妖也。夫縹，非禮之色……帝既不享永年，身沒而祿去王室，後嗣不終，遂亡天下。 / 尚書何晏好服婦人之服，傅玄曰：「此妖服也……」妹嬉冠男子之冠，桀亡天下；何晏服婦人之服，亦亡其家，其咎均也。 / 初，魏造白帢，橫縫其前以別後，名之曰顏帢，傳行之。至永嘉之間，稍去其縫，名無顏帢，而婦人束發，其緩彌甚，紒之堅不能自立，發被於額，目出而已……永嘉之後，二帝不反，天下愧焉。 / 孝懷帝永嘉中，士大夫競服生箋單衣……其後遂有胡賊之亂，帝遇害焉。 / 元帝太興中，兵士以絳囊縛紒…… / 敗屩聚於道者，象黔庶罷病，將相聚為亂.
- 《宋书》卷三十〈五行一〉（维基文库本，未与中华书局点校本复核；仅作参考，不计为独立证据） — Largely the same entries, useful only for showing the text moving: 干寶以為縞素，凶喪之象，〈校記：凶喪之象 「象」各本並作「為」，據晉書五行志改〉帢，毀辱之言也。蓋革代之後，攻殺之妖也 (攻殺 where the Jinshu has 劫殺); 初為白帢，橫縫其前以別後，名之曰「顏」，俗傳行之 (顏 alone, not 顏帢); 魏明帝著繡帽，被縹紈半袖……阜諫曰：「此於禮何法服邪？」 (於禮 where the Jinshu has 此禮). Also 晉孝懷永嘉以來，士大夫竟服生箋單衣; 晉元帝太興以來，兵士以絳囊縛紒.
