雨乞い——董仲舒の儀式と王充の疑い

春に旱があれば、最初の命令は県に下る。「春旱求雨，令縣邑以水日禱社稷山川，家人祀戶，無伐名木，無斬山林，暴巫，聚尪，八日於邑東門之外，為四通之壇，方八尺，植蒼繒八」——春に旱があれば雨を求む。県邑をして水の日に社稷山川に禱らせ、家人は戸を祀り、名木を伐らず、山林を斬らず、巫を暴し、尪を聚め、八日、邑の東門の外に、四通の壇を為り、方八尺、蒼繒八を植う。『春秋繁露·求雨』の儀式は、寸法と方位から始まる。東門の外、四面に通じた壇、方八尺、青い繒八本。

一、春の旱——壇、色、八尺

壇に供える神は共工、祭品は「生魚八、玄酒、具清酒、膊脯」。祭りを主る者は巫の中から選ぶ。「擇巫之潔清辯利者以為祝」——清らかで口の達者な巫を選んで祝と為す。祝は「齋三日，服蒼衣，先再拜，乃跪陳，陳已，復再拜，乃起」——三日斎戒し、蒼衣を服し、まず再拝し、そこで跪いて陳べ、陳べ終わればまた再拝して起つ。祝の辞もそのまま写す。「昊天生五穀以養人，今五穀病旱，恐不成實，敬進清酒膊脯，再拜請雨。雨幸大澍，即奉牲禱」——昊天は五穀を生じて人を養う。今五穀は旱に病み、実を成さぬことを恐れる。謹んで清酒と膊脯を進め、再拝して雨を請う。雨が幸いに大いに降れば、すなわち牲を奉じて禱らん。まず言葉を尽くし、雨が降れば牲を添える、という順である。

次に龍。「以甲乙日為大蒼龍一，長八丈，居中央，為小龍七，各長四丈，於東方，皆東鄉，其間相去八尺，小童八人，皆齋三日，服青衣而舞之，田嗇夫亦齋三日，服青衣而立之」——甲乙の日に大蒼龍一を造る。長さ八丈、中央に居く。小龍七を造り、各長さ四丈、東方に在り。皆東のかたを向き、その間は相去ること八尺。小童八人は皆三日斎戒し、青衣を服してこれを舞う。田嗇夫もまた三日斎戒し、青衣を服してこれに立つ。八丈、七条、四丈、八尺、八人、青衣——この篇の儀式は、ほとんど数と色で書かれている。大龍は中央に、小龍は東に、面はみな東へ、互いに八尺を隔て、舞うのは童子八人、立って見るのは田嗇夫である。

残りは一連の動作で、これもそのまま写す。「鑿社，通之於閭外之溝，取五蝦蟆，錯置社之中，池方八尺，深一尺，置水蝦蟆焉」——社を鑿ち、閭の外の溝に通じ、蝦蟆五匹を取り、社の中に錯置し、池は方八尺、深さ一尺、水を置いて蝦蟆をそこに置く。「取三歲雄雞與三歲豭豬，皆燔之於四通神宇」——三歳の雄雞と三歳の豭豬を取り、みな四通の神宇に燔く。「令民闔邑里南門，置水其外，開邑里北門」——民に邑里の南門を闔ざさせ、その外に水を置き、邑里の北門を開かせる。「具老豭豬一，置之於里北門之外，市中亦置豭豬一，聞鼓聲，皆燒豭豬尾」——老いた豭豬一頭を具え、里の北門の外に置き、市中にも豭豬一頭を置く。鼓の声を聞けば、皆豭豬の尾を焼く。「取死人骨埋之，開山淵，積薪而燔之，通道橋之壅塞，不行者決瀆之」——死人の骨を取って埋め、山淵を開き、薪を積んで燔き、道・橋の壅塞を通じ、行かざる者は瀆を決す。雨を得た後の報謝もある。「報以處一，酒鹽黍財足，以茅為席，毋斷」——報いるに處一をもってし、酒・塩・黍は財の足るだけ、席は茅を以てし、断つこと毋れ。頁は「處一」に作る。ここでは一頭の猪と読むが、この字に注はない。

二、四季一套——五色、五丈、五人

同じやり方を一年に四度、数と色だけを換えて行う。春は壇方八尺、蒼繒八、大蒼龍長さ八丈、小龍七、童子八人、青衣、東のかたを向く。夏は壇方七尺、赤繒七、大赤龍長さ七丈、小龍六、壮者七人、赤衣、南のかたを向く。季夏は壇は中央、黄繒五、大龍長さ五丈、小龍四、丈夫五人、老者五人、黄衣。秋は壇方九尺、白繒九、大白龍長さ九丈、小龍八、鰥者九人、白衣、西のかたを向く。冬は壇方六尺、黒繒六、大黒龍長さ六丈、小龍五、老者六人、黑衣、北のかたを向く。数、色、方位はこの篇そのままに写し、換算もせず、陰陽の学説もここでは立てない。

逆に晴れを求めるにも一套ある。「雨太多，令縣邑於土日塞水瀆，絕道，蓋井，禁婦人不得行入市」——雨が多すぎれば、県邑をして土の日に水瀆を塞がせ、道を絶ち、井を蓋い、婦人をして市に入るを得ざらしむ。社を掃き、三日斎戒し、三日鼓を撃つ。「鼓而無歌」——鼓して歌わず。朱絲を以て社を繞ること十周し、赤衣・赤幘を衣て、三日にして罷む。この篇の終わりには具体的な文書が一つ残る。「二十一年八月甲申朔丙午，江都相仲舒告內史中尉：陰雨太久，恐傷五穀，趣止雨」——二十一年八月甲申朔の丙午、江都相の仲舒、内史中尉に告ぐ。陰雨久しきこと甚だしく、五穀を傷らんことを恐る。趣きに止雨せよ、と。下文は「書十七縣、八十離鄉，及都官吏千石以下夫婦在官者，咸遣婦歸，女子不得至市」——十七県、八十離郷、および都の官吏で千石以下の、夫婦とも官に在る者は、咸く婦を遣りて帰らしめ、女子は市に至るを得ず、と。十七県、八十離郷、数字はそのまま写す。

三、『漢書』のあの一句——ただ原則だけ

『漢書』「董仲舒傳」はこの一そろいを一句に圧縮する。「仲舒治國，以《春秋》災異之變推陰陽所以錯行，故求雨，閉諸陽，縱諸陰，其止雨反是；行之一國，未嘗不得所欲」——仲舒は国を治むるに、『春秋』の災異の変を以て陰陽の錯行するゆえんを推し、ゆえに雨を求むれば諸陽を閉じ諸陰を縦にし、その止雨はこれに反す。これを一国に行い、未だ所欲を得ざることならず、と。正文が明らかにするのは原則である。雨を求むれば「閉諸陽，縱諸陰」、止雨はその逆。では「閉諸陽」とは具体的に何をするのか、正文はこの頁では言わない。顔師古の注に見えるだけだ。「謂若閉南門，禁舉火，及開北門，水灑人之類是也」——南門を閉ざし、火を挙ぐるを禁じ、北門を開き、水を人に灑ぐの類、これである、と。これは注であって正文ではない。この篇は注として標し、注を以て『春秋繁露』の細目を証することもしない。ここで二書の層は違う。一方の正文は細目を与え、他方の正文は一句の概括だけを与える。

四、王充——後漢人の反駁

二百年後、後漢の王充は『論衡』「明雩」で一つずつ反駁する。彼はまず相手を名指す。「變復之家，以久雨為湛，久為旱」——変復の家は、久雨を湛と為し、久しきを旱と為す、と。次に自分の判断を置く。「人不能以行感天，天亦不隨行而應人」——人は行を以て天を感ずる能わず、天もまた行に随いて人に応ぜず。彼もこの礼が古くからあることは認める。「《春秋》，魯大雩，旱求雨之祭也。旱久不雨，禱祭求福，若人之疾病祭神解禍矣」——『春秋』に魯の大雩は、旱に雨を求むるの祭なり。旱久しくして雨降らざれば、禱祭して福を求む。人の疾病に神を祭りて禍を解くがごとし、と。彼が反対するのは祭の存在ではなく、「祭れば雨が降る」という因果である。

そのうえで彼は董仲舒を直接名指す。「董仲舒求雨，申《春秋》之義，設虛立祀，父不食於枝庶，天不食於下地。諸侯雩禮所祀，未知何神。如天神也，唯王者天乃歆，諸侯及今長吏，天不享也。神不歆享，安耐得神？如雲雨者氣也，雲雨之氣，何用歆享？」——董仲舒は雨を求めるに、『春秋』の義を申べ、虚に祀を設けたり。父は枝庶に食せず、天は下地に食せず。諸侯の雩礼の祀るところ、何神なるかを知らず。もし天神ならば、ただ王者のみ天は乃ち歆む。諸侯および今の長吏には、天は享けざるなり。神歆享せざれば、安くにか神を得ん。もし雲雨が気ならば、雲雨の気は何を用てか歆享せん、と。彼は一つの比喩も置く。「夫雨水在天地之間也，猶夫涕泣在人形中也……夫泣不可請而出，雨安可求而得？」——雨水の天地の間に在るは、涕泣の人の形の中に在るがごとし。泣は請いて出すべからず、雨は安くにか求めて得べけん。堯・湯については「如謂政治所致，堯、湯惡君也；如非政治，是運氣也」——もし政治の致すところと謂うならば、堯・湯は悪君である。もし政治にあらずとすれば、これは運気である、と。

ただし王充はこの礼を廃せよとは言わない。彼は災変を二つに分ける。「政治之災」と「無妄之變」。前者には「外雩而內改」——外に雩し内に改め、その虧を復す。後者には「內守舊政，外修雩禮，以慰民心」——内は旧政を守り、外は雩礼を修めて、もって民心を慰む。彼はまた言う。「雩祭者之用心，慈父孝子之用意也」——雩祭する者の心は、慈父孝子の用意である。そして「故有雩禮，故孔子不譏，而仲舒申之。夫如是，雩祭，祀禮也」——ゆえに雩の礼があり、孔子も譏らず、仲舒もこれを申べた。かくのごとくであれば、雩祭は祀礼である、と。彼が否定するのは「求めれば必ず得る」ことであって、雩という礼そのものではない。この点ははっきり標しておかねばならない。さもなければ、後漢人の反駁を別のものとして読んでしまう。

五、二頁の外

三頁は三層で、時代も違う。前漢の儀注（『春秋繁露』）、前漢の史書の一句の概括（『漢書』、唐の顔師古の注が付く）、後漢人の反駁（『論衡』）。この篇は並べ、これらを一つの「漢代の雨乞い」という説に合写ししない。もう一句、分線を引く。雩は郊祀ではない。郊祀は都城の郊外で日を定めて天を祭る常制であり、雩は旱のときに県邑の東門の外で行う特祭である。二頁が与えないものも列ねる。止雨の文書の一件を除いて、他の具体の日付はない。雨乞いが実際に雨を降らせたかどうかの記録もない。参加者の総数、費用、器物の寸法（文中に明記された八尺・一尺・八丈などを除く）も与えない。この篇は補わない。「天人感応」の通論も書かず、この儀式を科学か迷信かと評しもしない。

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