郊祀——皇帝はどこで天を祭り、何年おきに通ったか

秦の祭壇には、埋めるものの一覧があった。『漢書』「郊祀志」は雍の四畤の祭品を記す。「畤駒四匹，木寓龍一駟，木寓車馬一駟，各如其帝色。黃犢羔各四，圭幣各有數，皆生瘞埋，無俎豆之具」——畤の駒四匹、木の龍一駟、木の車馬一駟、色はそれぞれその帝の色。黄犢と羔は各四、圭幣はそれぞれ数があり、すべて生き埋めにする。俎豆の具はない——肉を盛る礼器がないのだから、分けて食べる段もない。本物の馬四匹、木の龍四匹、木の車馬四匹は土に埋められ、誰にも食べられない。これが秦の郊祭である。神に一卓の食事を供えるのではなく、土に品を納めるのだ。

一、畤——四つの壇、三年に一度

これらの壇を「畤」という。頁はその起こりを一つずつ並べる。襄公は「自以為主少昊之神，作西畤，祠白帝，其牲用騮駒黃牛羝羊各一」——自分が少昊の神を主ると考え、西畤を作って白帝を祀り、牲は騮駒・黄牛・羝羊を各一。文公は「作鄜畤，用三牲郊祭白帝焉」。宣公は「作密畤於渭南，祭青帝」。靈公は「於吳陽作上畤，祭黃帝；作下畤，祭炎帝」。獻公は櫟陽に金が降ったので「故作畦畤櫟陽，而祀白帝」。一帝に一畤、一畤に一地である。

日取りもそのまま書いてある。「三年一郊」——三年に一度の郊。そして「秦以十月為歲首，故常以十月上宿郊見，通權火，拜於咸陽之旁，而衣上白，其用如經祠云」——秦は十月を歳首としたので、常に十月に上宿して郊見し、権火を通じ、咸陽のそばで拝し、衣は白を上とした。祭品は季節で替わる。「春夏用騂，秋冬用騮」——春夏は赤い牛、秋冬は栗毛。四畤のほかにも祠があった。「春以為歲祠禱，因泮凍，秋涸凍，冬賽祠，五月嘗駒，及四中之月月祠」——春は歳のための禱り、氷が解ける泮凍に因り、秋は涸凍、冬は賽祠、五月は駒を嘗め、四季の各月にも月祠をする。一年の予定はかなり詰まっている。なお頁は「唯雍四時上帝為尊」と書き、同じ段の他所では「四畤」と書く。この「時」は「畤」の誤りと見て、そのまま引き写し、注記しておく。

二、「郊」という字

「郊」の意味は、二頁の中に一か所だけ説明がある。文帝に対して有司が言う。「古者天子夏親郊，祀上帝於郊，故曰郊」——古え、天子は夏に親ら郊し、上帝を郊で祀った。だから郊という。城外で上帝を祀る、それが郊である。すぐに実例が来る。「於是夏四月，文帝始郊見雍五畤祠，衣皆上赤」——夏四月、文帝はじめて雍の五畤に郊見し、衣はすべて赤を上とした。彼は渭水のほとりに五帝廟も作った。「同宇，帝一殿，面各五門，各如其帝色」——同じ屋根の下に帝ごとに一殿、面ごとに五門、色はそれぞれの帝の色。そして「親拜霸渭之會，以郊見渭陽五帝……權火舉而祠，若光煇然屬天焉」——霸水と渭水の会で親ら拝し、権火を挙げて祠ると、光煇が天に属るようだった。漢の初めに第五の帝が補われる。高祖は「天有五帝，而有四，何也」と問い、黒帝祠を立てて北畤と名づけたが、「有司進祠，上不親往」——有司が祠を進め、上は親ら往かなかった。

三、甘泉と汾陰——武帝の二度の引っ越し

武帝は場所を替えた。亳人の謬忌が言う。「天神貴者太一，太一佐曰五帝。古者天子以春秋祭太一東南郊，用太牢，七日，為壇開八通之鬼道」——天神で貴いのは太一、太一の佐が五帝。古え天子は春秋に太一を東南郊で祭り、太牢を用い、七日、壇を設けて八通の鬼道を開いた。そこでまず長安東南郊に祠を立て、のち甘泉に壇を造った。「壇三垓。五帝壇環居其下，各如其方，黃帝西南，除八通鬼道」——壇は三垓、五帝の壇がその下に環って居り、おのおのその方に如く。黃帝は西南、八通の鬼道を除く。ここで一壇と一神を分けておく。「泰畤」は壇、「泰一」は神である（『史記』の引文は「太一」に作る）。祭品の一覧は「其所用如雍一畤物，而加醴棗脯之屬，殺一貍牛以為俎豆牢具……其牛色白，鹿居其中，彘在鹿中，水而洎之。祭日以牛，祭月以羊彘特」——用いるところは雍の一畤の物のごとく、醴・棗・脯の類を加え、貍牛一頭を殺して俎豆の牢具とする。牛の色は白、鹿をその中に居れ、彘を鹿の中に居れ、水に洎す。日を祭るには牛、月を祭るには羊と彘の特。頁の「貍牛」は他本に「氂牛」に作ることが多い。ここはそのまま引き写し、注記し、勝手に改めない。

最初の親郊の日は細かく書いてある。「十一月辛巳朔旦冬至，昧爽，天子始郊拜太一。朝朝日，夕夕月，則揖」——十一月辛巳、朔旦の冬至、昧爽、天子はじめて郊して泰一を拝す。朝に日を朝し、夕に月を夕し、揖す。冬至、朔旦、夜明けである。現場は二句だけ。「其祠列火滿壇，壇旁亨炊具」——祠には列火が壇に満ち、壇のそばに亨の炊具がある。地の祭りは汾陰で、理由は一句。「今上帝朕親郊，而后土無祀，則禮不答也」——今、上帝に朕が親ら郊するに、后土に祀がない、礼が答えない。有司が議して「於澤中圜丘為五壇」——沢の中の圜丘に五壇を設け、壇に黄犢一頭、祠り終われば尽く埋め、従祠の者は黄を上とした。『漢書』には一句多い。汾陰の男子公孫滂洋らが「見汾旁有光如絳」——汾のそばに絳のような光を見た、という。郊祀にはもともと楽がなかった。武帝が「今郊祀而無樂，豈稱乎」と問い、これ以後「始用樂舞」した。

四、三十餘年、天地の祠五たび徙る

成帝の初め、壇は長安へ戻された。丞相の匡衡、御史大夫の張譚が奏する。「帝王之事莫大乎承天之序，承天之序莫重於郊祀」——帝王の事は天の序を承けるより大なるはなく、天の序を承けることは郊祀より重いものはない。方向も言う。「祭天於南郊，就陽之義也；瘞地於北郊，即陰之象也」——天を南郊に祭るのは陽に就く義、地を北郊に埋めるのは陰の象に即くこと。旧地は向きが違う。「今行常幸長安，郊見皇天反北之泰陰，祠后土反東之少陽，事與古制殊」——今、行くたび長安に幸するに、皇天に郊見するのはかえって北の泰陰、后土を祠るのはかえって東の少陽で、事は古制と殊なる。方向だけでなく道も計算する。雲陽へは「行谿谷中，阨陝且百里」、汾陰へは「渡大川，有風波舟楫之危」——大河を渡るに風波と舟楫の危険がある。そして「郡縣治道共張，吏民困苦，百官煩費」——郡県は道を整えて設営を共にし、吏民は困苦し、百官は費用に煩わされた。結論は「甘泉泰畤、河東后土之祠宜可徙置長安」、そして「奏可」。

遷して、また戻す。建始元年に長安南北郊へ徙す。「永始元年三月，以未有皇孫，復甘泉、河東祠」——皇孫がまだないという理由で甘泉と河東の祠を復す。「綏和二年，以卒不獲祐，復長安南北郊」——結局祐を得なかったという理由で長安南北郊を復す。建平三年、皇帝の病のため「復甘泉、汾陰祠」、しかし「竟復無福」。その間に元帝の先例もある。「遵舊儀，間歲正月，一幸甘泉郊泰畤，又東至河東祠后土，西至雍祠五畤。凡五奉泰畤、后土之祠」——旧儀に遵い、一年おきの正月に一度甘泉へ幸して泰畤に郊し、東は河東で后土を祠り、西は雍で五畤を祠った。泰畤と后土の祠に奉じたのは合わせて五度。つまり毎年ではない。全篇のまとめは一句だけ。「三十餘年間，天地之祠五徙焉」——三十餘年の間に、天地の祠は五たび徙った。

五、王莽が冬至と夏至を定める

平帝の時、王莽が主宰して南北郊を復し、日を定めた。「以日冬至使有司奉祠南郊，高帝配而望群陽；日夏至使有司奉祭北郊，高后配而望群陰」——冬至の日に有司をして南郊に奉祠させ、高帝を配して群陽を望み、夏至の日に有司をして北郊に奉祭させ、高后を配して群陰を望む。要は次の一句である。「當此之時，后不省方，故天子不親而遣有司」——この時、后は方を見ず、ゆえに天子は親らせずして有司を遣わす。冬至・夏至の祭は、多くは人を遣わして行うものだった。牲にも定数がある。「天地用牲一」「高帝、高后用牲一」——天地に牲一、高帝・高后に牲一。そして「天用牲左」「地用牲右」——天には牲の左、地には右。さらに「其旦，東鄉再拜朝日；其夕，西鄉再拜夕月」——その旦には東鄉して再拝し日を朝し、その夕には西鄉して再拝し月を夕す。ほかに「天地牲，角繭栗」——天地の牲は角が繭栗。一般には、角が繭や栗ほどに小さい幼い牛を指すとされるが、この頁に注はない。

王莽は群神を五方に分けも並べた。中央は黄霊后土畤と日廟・北辰などで長安城の未地に兆を立て、東方の青霊勾芒畤は東郊、南方の赤霊祝融畤は南郊、西方の白霊蓐収畤は西郊、北方の黒霊玄冥畤は北郊に置いた。そこで「長安旁諸廟兆畤甚盛矣」——長安のそばの諸廟・兆・畤は甚だ盛んになった。末年にはこの数が出る。「自天地六宗以下至諸小鬼神，凡千七百所，用三牲鳥獸三千餘種。後不能備，乃以雞當鶩鴈，犬當麋鹿」——天地六宗以下、諸小鬼神に至るまで凡そ千七百所、三牲鳥獣三千餘種を用いる。後には備えられず、雞を以て鶩鴈に当て、犬を以て麋鹿に当てた。

二頁が与えないもの。壇の具体的な尺寸（「三垓」の二字を除く）、参加人数、費用、楽舞の曲目名はない。「垓」はこの頁でも解かず、一般には壇の層を指すとされる。面積は推算せず、祭品は現代の重さや値に換算しない。最後に一本の線を引いておく。郊祀は都城の郊外で、日を決めて行う常の祭である。『郊祀志』には同じ巻に泰山の封禅を語る長い一節があるが、それは一度きりの別の題で、この篇は一句も引かない。だからこの篇は場所・日時・祭品の三層だけを書き、この儀礼が「王権神授」を証したなどとは論じない。二頁にその層はない。

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