礼器と礼書――二十六の豆と一本の旒

天子の豆は二十六、諸侯は十二、上大夫は八、下大夫は六。天子の冕は十二旒、諸侯は九、上大夫は七、下大夫は五、士は三。天子の堂は九尺、諸侯は七尺、大夫は五尺、士は三尺。この数が両篇で唯一地に着いたものである。『礼記』礼器は配分を説き、『史記』礼書は道理を説き、どちらも一つの儀式を書かない。だからこの篇も数だけを扱う。同じ器をいくつ並べ、何重に敷き、何条垂らし、何尺の高さにするか。

一、八つの「…を貴しとする」組

『礼器』はまず五等を並べる。「禮，時爲大，順次之，體次之，宜次之，稱次之」――時・順・体・宜・称、配分は最後に置かれる。「称」とは何か。定義はこうである。「羔豚而祭，百官皆足，大牢而祭，不必有餘，此之謂稱也」――小さな祭りでも皆足り、大牢の祭りでも余りを要しない、これが称である。境界もはっきり引く。「家不寶龜，不藏圭，不臺門，言有稱也」――「家」は亀を宝とせず、圭を蔵せず、臺門を建てない。

第一の組は「以多為貴」。廟は「天子七廟，諸侯五，大夫三，士一」。豆は「天子之豆二十有六，諸公十有六，諸侯十有二，上大夫八，下大夫六」。介と牢は「諸侯七介七牢，大夫五介五牢」。席は「天子之席五重，諸侯之席三重，大夫再重」。葬は「天子崩，七月而葬，五重八翣；諸侯五月而葬，三重六翣；大夫三月而葬，再重四翣」。

逆は「以少為貴」で、これが最も直感に反する。「天子無介，祭天特牲」――最も敬う祭りで、天子は介を連れず、牲は一頭だけ。「鬼神之祭單席」――鬼神の祭りには席を一重だけ敷く。食べる数もある。天子は一食、諸侯は再、大夫・士は三、「食力無數」。そして「圭璋，特；琥璜，爵」、「大路繁纓一就，次路繁纓七就」――尊い車ほど纓が少ない。

もう一組「大を以て貴しとする」には数が一つもない。「宮室之量，器皿之度，棺椁之厚，丘封之大」――名目だけである。残りの組も数である。「以小為貴」――「貴者獻以爵，賤者獻以散，尊者舉觶，卑者舉角」；「五獻之尊，門外缶，門内壺，君尊瓦甒」――位が高いほど器が小さい。「以下為貴」――「至敬不壇，埽地而祭」。天子・諸侯の尊は「廢禁」、大夫・士は「棜禁」。「以高為貴」――堂は九尺・七尺・五尺・三尺、天子・諸侯には「臺門」がある。「以文為貴」――「天子龍衮，諸侯黼，大夫黻，士玄衣纁裳」；冕は「朱緑藻，十有二旒」、諸侯九、上大夫七、下大夫五、士三。「以素為貴」――「至敬無文，父黨無容，大圭不琢，大羹不和，大路素而越席，犧尊疏布鼏，樿杓」――玉は彫らず、羹は調えず、席は飾らず、尊の覆いは粗布、杓は白木。

二、なぜ多く、なぜ少ないか

『礼器』自身が説明する。「禮之以多爲貴者，以其外心者也。德發揚，詡萬物，大理物博」――多いのは、徳が外へ発しようとするから；「禮之以少爲貴者，以其内心者也。德産之致也精微，觀天下之物無可以稱其德者」――少ないのは、この徳に匹敵するものが天下にないから。そして篇の結びはこうである。「先王之制禮也，不可多也，不可寡也，唯其稱也」。孔子の言葉がそれを繰り返す。「禮不可不省也。禮不同，不豐，不殺」――足さず、削らず。

三、二つの反例

過ぎたるも及ばざるも、「称」に合わない。過ぎたるは管仲。「管仲鏤簋、朱紘，山節、藻棁，君子以爲濫矣」――鏤簋、朱紘、山節、藻棁、四つとも制を越えており、君子は「濫」と言う。及ばざるは晏平仲。先人を祭るのに「豚肩不揜豆，澣衣濯冠以朝」――豚の肩が豆一つを覆えず、洗い古した衣と濯いだ冠で朝に臨む。君子は「隘」と言う。「隘」は狭すぎる。一方は過ぎ、一方は倹、結論は同じ一句になる。「是故君子之行禮也，不可不慎也，衆之紀也。紀散而衆亂」。

四、礼書の中の「称」

礼書は「人」から説き起こす。「禮由人起。人生有欲，欲而不得則不能無忿，忿而無度量則爭，爭則亂」――礼は人から起こる。だから先王は「制禮義以養人之欲，給人之求，使欲不窮於物，物不屈於欲」。そこで「禮者養也」――稲粱五味は口を養い、椒蘭芬茝は鼻を養い、鐘鼓管弦は耳を養い、刻鏤文章は目を養い、疏房床笫几席は体を養う。養ったうえに「辨」がある。「君子既得其養，又好其辨也。所謂辨者，貴賤有等，長少有差，貧富輕重皆有稱也」――「皆有稱」は『礼器』の「唯其稱也」と同じ一字である。天子の七つの養いにはそれぞれ一物が配される。大路越席は体を、側載臭茝は鼻を、前有錯衡は目を、和鸞之聲は耳を、龍旂九斿は信を、寢兕持虎は威を、大路之馬は安を養う。これらの器の働きは「防」である。「大路越席，皮弁布裳，朱弦洞越，大羹玄酒，所以防其淫侈，救其彫敝」――淫侈を防ぎ、彫敝を救う。そして「事有宜適，物有節文」に収まる。

礼書にはもう二つある。一つは「礼の三本」。「天地者，生之本也；先祖者，類之本也；君師者，治之本也」。もう一つは廟数で、『礼器』とは合わない。「有天下者事七世，有一國者事五世，有五乘之地者事三世，有三乘之地者事二世，有特牲而食者不得立宗廟」――『礼器』の等級語は七廟・五廟・三廟・一廟、こちらは七世・五世・三世・二世・不立廟。二つの語をそれぞれのままに置き、換算もせず、揃えもしない。礼書には「本」と「用」を並べる一句もある。「貴本而親用也」。

五、三つの道具

巻末の「太史公曰」は三つの道具で礼を比べる。「繩誠陳，則不可欺以曲直；衡誠縣，則不可欺以輕重；規矩誠錯，則不可欺以方員；君子審禮，則不可欺以詐偽」――墨縄を張れば曲直をごまかせず、衡を掛ければ軽重をごまかせず、規矩を置けば方円をごまかせない。君子が礼を審らかにすれば、詐偽でごまかせない。そして四つの「至」。「繩者，直之至也；衡者，平之至也；規矩者，方員之至也；禮者，人道之極也」。器物と等級は十六字で言い切る。「以財物為用，以貴賤為文，以多少為異，以隆殺為要」。そして『礼器』の孔子の一句が篇全体を締める。「誦詩三百，不足以一獻；一獻之禮，不足以大饗；大饗之禮，不足以大旅；大旅具矣，不足以饗帝。毋輕議禮」。

• どの組にも数か器名がある。豆二十六／十六／十二／八／六、席五重／三重／再重、旒十二／九／七／五／三、堂九／七／五／三尺、廟七／五／三／一、葬七月五重八翣。そのまま写し、換算しない。
• 八つの組は並置され、「貴いほど良い」という階段ではない。多と少、文と素、高と下はそれぞれ別の組で、基準はただ一つ「稱」。
• 二書の継ぎ目は一字「稱」である。『礼器』の「不可多也，不可寡也，唯其稱也」、『礼書』の「貴賤有等，長少有差，貧富輕重皆有稱也」。
• 廟数は二套で揃わない。『礼器』は七／五／三／一廟、『礼書』は七世／五世／三世／二世／特牲不立廟。語が違い、並置したまま裁かない。
• 『礼書』の「礼説」「礼法」の二節は『荀子』礼論から取ったと一般に言われる（ページには書いていない）。「一般に」と明示し、荀子は引かない。巻頭と巻末の「太史公曰」は別々に扱う。
• 儀式は一切書かない（「子路が季氏の宰となる」段は取らない）。器物の形制も類型も書かない（それは礼器名目の篇である）。『礼器』は制度の構想、『礼書』は史論と転抄で、どちらも周代の実況ではない。

二篇とも儀式を書かず、配分と理由だけを書く。二十六の豆と一本の旒のあいだで量られているのは、貴賤そのものではなく「称」である。多いにも称が要り、少ないにも称が要る。文にも素にも称が要る。器物はただそれを案の上に置いてみせる。

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