殷は斝を用いる――三代礼器の名

一行、三つの代、一つの器――「爵，夏后氏以琖，殷以斝，周以爵」。爵という器について、夏后氏は琖を、殷は斝を、周は爵を用いる。同じ一つの枠に三つの語が入り、三つ目の語はそのものの名と同じである。この文は、三つのどれがどんな形をしていたかを一言も言わない。『礼記』の篇、明堂位は、初めから終わりまでこの書き方で器を名づける。一つの代に一つの語、並列の句に並べ、説明は付けない。

この一覧がどこから来たかは、先に書いておかねばならない。それが、一つの頁が四代を同時に並べられる理由でもある。篇の冒頭は、周公が明堂で諸侯を朝見し、その班位を定めたところから始まる。周公が天下を治めて六年、「朝諸侯於明堂，制禮作樂，頒度量而天下大服」――明堂で諸侯を朝見し、礼を作り楽を定め、度量を頒って天下が大いに服した、とある。そして成王に政を返す。成王はその勳労によって周公を曲阜に封じ――「封周公於曲阜」――さらに「命魯公世世祀周公以天子之禮樂」、魯公に世々周公を天子の礼楽で祀ることを命じた。篇の終わりにこうある――「凡四代之服、器、官，魯兼用之」、四代の服・器・官を、魯は合わせて用いた、と。この名の一覧は、その特権の目録である。ある礼書が、魯に残り魯で用いられたものを振り返って記したものであって、商代の実録ではない。

一、一つの器に三つの語

同じ三つ組が、すぐ隣にもう二度ある。「灌尊，夏后氏以雞夷，殷以斝，周以黄目；其勺，夏后氏以龍勺，殷以疏勺，周以蒲勺」。灌尊は祼の礼に用いる器、勺は酒をくむ匙である。つまり「斝」はこの頁に二度現れ、どちらも「殷は何を用いるか」への答えになっている。一度は爵の行、一度は灌尊の行だ。句法はほとんど公式である――三代、同じ句式、一行に一つの名、形はどこにもない。爵、灌尊、勺、三つの品がそれぞれ一度ずつ並び、読み手が受け取るのは対応表であって、三つの器物ではない。

もう一つの頁は「斝」を別の体系に置く。『周礼』春官の司尊彝は「六尊、六彝」を掌る官で、六彝のうちの一つが「斝彝」である。「秋嘗、冬烝，祼用斝彝、黃彝，皆有舟」。つまり『礼記』では斝は殷の語であり、『周礼』では斝彝は周の六彝の一つである。両者が同じ一つの器かどうかは、どちらの頁も書いていない。本稿は裁断しない。言えるのはもっと小さいことだ――この語は二つの命名体系のうちに同時に立っており、どちらの頁もそれを名として用い、説明としては用いていない。

二、六尊と六彝

『周礼』のその一節は、一覧である前に職務の記述である。「司尊彝：掌六尊、六彝之位，詔其酌，辨其用與其實」――六尊と六彝の位を掌り、その酌を告げ、その用と実を弁じる、と。同じ頁はその陣容も与えている。「下士二人；府四人，史二人，胥二人，徒二十人」。下士二人、府四人、史二人、胥二人、徒二十人。器を扱う役所の人数として、二つの頁が出すのはこれだけである。

そして四時の割り当てが続く。名が実際に働くのはここだ。「春祠、夏礿，祼用雞彝、鳥彝，皆有舟。其朝踐用兩獻尊，其再獻用兩象尊，皆有舟……秋嘗、冬烝，祼用斝彝、黃彝，皆有舟。其朝獻用兩著尊，其饋獻用兩壺尊，皆有罍……凡四時之間祀、追享、朝享，祼用虎彝、蜼彝，皆有舟。其朝踐用兩大尊，其再獻用兩山尊，皆有罍」。数えてみる。彝は「雞」「鳥」「斝」「黃」「虎」「蜼」で、ちょうど六つ。尊は「獻」「象」「著」「壺」「大」「山」で、これも六つ。冒頭の「六尊、六彝」は丸めた数ではなく、二列を合わせた結果である。季節ごとに彝二つ、尊四つを二つずつ組にする。彝はどれも「皆有舟」、尊は最初の一組が「皆有舟」、残りの四つが「皆有罍」――「舟」と「罍」については、頁のどこにも説明がない。

三、一行ずつ名を並べる

明堂位はこの書き方で篇のほとんどを埋める。「泰，有虞氏之尊也。山罍，夏后氏之尊也。著，殷尊也。犧、象，周尊也」――四代、四つの尊。「夏后氏之鼓足，殷楹鼓，周縣鼓」。「俎，有虞氏以梡，夏后氏以嶡，殷以椇，周以房俎」。「夏后氏以楬豆，殷玉豆，周獻豆」。「鸞車，有虞氏之路也。鉤車，夏后氏之路也。大路，殷路也。乘路，周路也」。「有虞氏之旂，夏后氏之綏，殷之大白，周之大赤」。「夏后氏牲尚黑，殷白牡，周騂剛」。「米廪，有虞氏之庠也。序，夏后氏之序也。瞽宗，殷學也。頖宫，周學也」――学び舎まで同じように並ぶ。

数を含む行も同じ文法で並ぶ。「有虞（氏）之兩敦，夏后氏之四璉，殷之六瑚，周之八簋」。「有虞氏官五十，夏后氏官百，殷二百，周三百」。行が与えるのは等式だ。この語はこの代に属する。それ以外は何も与えない――高さも、材質も、使い方も、脚が幾本かも。二、四、六、八はひと揃いの器の数、五十、百、二百、三百は官の数であって器の数ではない。「瑚」の形を知りたい人に、この行は答えない。

四、一つの祭礼、幾行もの混用

同じ頁には、名を現実の典礼に戻す一節がある。上の整った行が崩れるのは、まさにその一節だ。季夏六月、大廟で禘の礼をもって周公を祀る段――「牲用白牡，尊用犧、象、山罍，鬱尊用黄目，灌用玉瓚大圭，薦用玉豆、雕篹，爵用玉琖仍雕，加以璧散、璧角，俎用梡、嶡」。上の行と突き合わせると、これらの器は各代から来ている。犧と象は周の尊、山罍は夏后氏の尊、黄目は周の灌尊、玉琖は夏后氏の爵、梡と嶡は有虞氏と夏后氏の俎だ。この典礼は「殷の一式」や「周の一式」を使うのではない。幾行をも同時に使うのであり、頁はそれを書きとめるだけで説明しない。行の役目は名づけ、典礼の役目は取り出し。両者は一対一では対応しない。

五、二つの頁が与えたもの、与えなかったもの

• 形は全くない。斝、爵、尊、彝、琖、瑚、簋、俎、豆、罍、高さが三寸か、脚が三本か、材質は何か、文様は何か、二つの頁は一字も触れない。名の後ろに説明の一句もない。
• 明堂位は追述である。魯が用いることを許されたものを書いたもので、この礼書は一般に漢代の成立とされる。「殷以斝」は、商代の人がその器を斝と呼んだという意味ではない。本稿はこの頁をその距離のまま扱う。
• 出土青銅器の名づけはしない。ここの「斝」は、出土したどの器種も指さない。銅器銘文は引かない（銘文は本稿の出典にない）。出土器との比定もしない。
• 二つの頁は互いを説明しない。明堂位の斝（爵と灌尊）と周礼の斝彝が同じものかは、どちらの頁も言わず、本稿も裁断しない。
• 数は書かれたまま。六尊六彝、二四六八、五十・百・二百・三百、徒二十人、いずれもそのまま写し、足さず、均さず、今の値に換えない。
• 線引き。青銅と玉を扱う篇は、一つの鼎の重さと、一つの墓の器物の揃いを数える。本稿は名を数えるだけだ。「礼器制度」「三代礼制の変遷」のような通論は書かない。

残るのは語彙と並列の句だ。二十ほどの語が代ごとに並び、四つ並ぶ行もあれば三つの行もあり、幾行かを混ぜて使う典礼が一つある。二つの頁は、どの語がどの家に属するか、一揃いが何点かを言い切った。どんな形だったかは、一つも言っていない。礼書では、名は礼を行うに足り、絵を描くには足りない。

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