一顶白帢：缣帛裁成，在天下凶荒、资财乏匮时顶替旧头衣。同一部《晋书》把它写了两遍。舆服志写作「㡊」，语气是认可的：「合乎简易随时之义……本施军饰，非为国容也」。五行志写作「帢」，成了征兆：干宝以为「缟素，凶丧之象也」；志接一句「盖革代之后，劫杀之妖也」。同一个魏武帝、同一场凶荒、同一种缣帛，两个字形，两种判语。
两处都从同一场危机出发：「以天下凶荒，资财乏匮。」都不是时装记录：一处登记什么场合穿什么，一处登记什么穿戴预示什么。并排放不是判定这顶帽子好不好，而是看两种文体怎样拿同一件东西办各自的事。连字都不同：舆服志作「㡊」，五行志作「帢」，《宋书》也作「帢」。两个字是不是指一物，两页都不说；各自站在本该是一件东西的位置上，本篇就这么处理。
一、登记簿里的那顶冠
舆服志这一段原文是：「魏武以天下凶荒，资财乏匮，拟古皮弁，裁缣帛以为㡊，合乎简易随时之义，以色别其贵贱，本施军饰，非为国容也。徐爰曰：『俗说㡊本未有岐……』今通以为庆吊服。」判语一句，两面都说到：「合乎简易随时之义」是赞成，「本施军饰，非为国容也」又把它推出国家典礼。连来历也标了「俗说」——徐爰转述的是流行说法，不是考定，本篇照此写。
同一页还给了它后来的去处：天子素服是「白㡊单衣」；成帝咸和九年，准许尚书八座丞郎、门下三省侍官乘车时「白㡊低帏，出入掖门」；二宫直官戴「乌纱㡊」；于是「往往士人宴居皆着㡊矣」，「今通以为庆吊服」。登记簿还交代旁边的字：「巾，以葛为之，形如㡊而横着之」；「帽名犹冠也，义取于蒙覆其首」。书里用「巾」比「㡊」，绕着「㡊是冠还是巾」走，没有回答；本篇也不替它回答。
二、征兆册里的那顶冠
五行志把它放进现成框子。「服妖」是「貌之不恭」底下的一项：「《传》曰：『貌之不恭，是谓不肃，厥咎狂，厥罚恒雨，厥极恶。时则有服妖，时则有龟孽，时则有鸡祸……』」解释跟着来：「风俗狂慢，变节易度，则为剽轻奇怪之服，故有服妖。」位置先排好，白帢后来被安进去。
那一条的句法值得拆开。「魏武帝以天下凶荒，资财乏匮，始拟古皮弁，裁缣帛为白帢，以易旧服。」——记事。「傅玄曰：『白乃军容，非国容也。』」「干宝以为『缟素，凶丧之象也』。」——有作者的引语。「名之为帢，毁辱之言也，盖革代之后，劫杀之妖也。」——志自己的断语。三句三种性质，只有第一句在记谁穿了什么。志没写「白帢是丧服」，只写干宝把白看作凶丧之象，再加自己的妖断。魏人当时是否以白为丧，两页都没说。
三、绣帽与半袖
同条下还有两个曹魏例子。「魏明帝着绣帽，披缥纨半袖，常以见直臣杨阜，谏曰：『此礼何法服邪！』帝默然。」志说「近服妖也」，再论颜色：「夫缥，非礼之色。亵服尚不以红紫，况接臣下乎？」推到尽头：「帝既不享永年，身没而禄去王室，后嗣不终，遂亡天下。」另一例：「尚书何晏好服妇人之服，傅玄曰：『此妖服也。』」长论从「夫衣裳之制，所以定上下殊内外也」讲到「妹嬉冠男子之冠，桀亡天下；何晏服妇人之服，亦亡其家……」。两个例子给读者的实物只有三样：绣帽、缥纨半袖、妇人之服。尺寸、剪裁、颜色深浅都没有——「缥」只是色名，志没说哪一种。
四、那道缝，和越来越松的头发
然后是那道缝。「初，魏造白帢，横缝其前以别后，名之曰颜帢，传行之。至永嘉之间，稍去其缝，名无颜帢。」志紧接着读这个变化：「而妇人束发，其缓弥甚，紒之坚不能自立，发被于额，目出而已。无颜者，愧之言也。……其缓弥甚者，言天下亡礼与义，放纵情性，及其终极，至于大耻也。」最后挂上事：「永嘉之后，二帝不反，天下愧焉。」这是把缝、发式、字形、国事串成一条读法——读法是志的，不是缝的：书给了缝和发型，再告诉你什么意思。缝可以取，意思带着作者。
同节其余几条是同一格式在重复。永嘉年间「士大夫竞服生笺单衣」，识者说这是古时「繐衰」，诸侯服天子之服，后面接「其后遂有胡贼之乱，帝遇害焉」。太兴年间「兵士以绛囊缚紒」，读法走《易》——「乾为首，坤为囊」，臣道之象，后面接王敦举兵。更早还有破鞋：「败屩聚于道者，象黔庶罢病，将相聚为乱」，太安年间果然兵起。每条都是同一骨架：一件穿戴、一句读法、一件后来发生的事。这就是「服妖」该有的样子。
五、两页给了什么、没给什么
- 两个主源不是两份独立文献：舆服志与五行志同属《晋书》，严格说是一本书写了两遍；《宋书》卷三十只作参考，不计独立证据。
- 《宋书》只在一处有用：让人看见文字在动。晋书作「劫杀之妖」，宋书作「攻杀之妖」；晋书「名之曰颜帢」，宋书作「名之曰『颜』」；宋书校记还记着「凶丧之象」的「象」原作「为」、据晋书改。照录，不裁断。
- 形制一律不补。白帢是冠还是巾、横缝怎么缝、绣帽与缥纨半袖什么样子，两页都没有；算得上结构说明的只有「横缝其前以别后」「形如㡊而横着之」。
- 征兆不等于事实。「缟素，凶丧之象」是干宝的读法，「劫杀之妖」是志的断语，只报不认；也不把「服妖」当成时人共识——志开头引的是一套旧有《传》，两页不说它的年代，本篇也不说。
- 傅玄、干宝，两志只给名字，不给身份年月；本篇不排他们的年代，只把话标成有作者的引语。
- 分线：写大傩、求雨的两篇也出自五行志系统，但那是仪式，本篇是衣着记录；不写「魏晋风度」「时尚史」这类通论。
留下的是一件有两个字、两条履历的衣服：在登记簿里，它是被准许的、便宜的、带点军气的头衣，最后成了庆吊之服；在征兆册里，它是白的、名字带辱的，后面跟着一次换代。那道缝实有其事，所以写得出来；那份羞愧是写的人加上去的。两句话在同一部书的同一层架子上，本篇把它们放回原处。
延伸阅读：冰：冬天凿、夏天颁、死人洗浴也用 · 殷人的帽子：冔、章甫与三代冠名 · 数以六为纪：六寸的法冠、六尺的车、六匹马
参考来源与延伸阅读
- 《晋书》卷二十五〈舆服志〉（维基文库本，未与中华书局点校本复核） — The register's account, in the section on headwear: 漢儀，立秋日獵，服緗幘。及江左，哀帝從博士曹弘之等議，立秋禦讀令，改用素白㡊。案漢末王公名士多委王服，以幅巾為雅，是以袁紹、崔鈞之徒，雖為將帥，皆著縑巾。魏武以天下凶荒，資財乏匱，擬古皮弁，裁縑帛以為㡊，合乎簡易隨時之義，以色別其貴賤，本施軍飾，非為國容也。徐爰曰：「俗說㡊本未有岐，荀文若巾之行，觸樹枝成岐，謂之為善，因而弗改。」今通以為慶吊服。The character is 㡊 here, not the 帢 of the treatise on the five phases. Elsewhere on the page: 其素服，白㡊單衣; 成帝咸和九年，制聽尚書八座丞郎、門下三省侍官乘車，白㡊低幃，出入掖門。又，二宮直官著烏紗㡊。然則往往士人宴居皆著㡊矣; and the neighbouring entries 巾，以葛為之，形如㡊而橫著之; 帽名猶冠也，義取于蒙覆其首.
- 《晋书》卷二十七〈五行志上〉（维基文库本，未与中华书局点校本复核） — The category first, under 貌之不恭: 《傳》曰：「貌之不恭，是謂不肅，厥咎狂，厥罰恆雨，厥極惡。時則有服妖，時則有龜孽，時則有雞禍，時則有下體生上之痾，時則有青眚青祥。惟金沴木。」and the explanation 風俗狂慢，變節易度，則為剽輕奇怪之服，故有服妖. The entries: 魏武帝以天下凶荒，資財乏匱，始擬古皮弁，裁縑帛為白帢，以易舊服。傅玄曰：「白乃軍容，非國容也。」干寶以為「縞素，凶喪之象也」。名之為帢，毀辱之言也，蓋革代之後，劫殺之妖也。 / 魏明帝著繡帽，披縹紈半袖，常以見直臣楊阜，諫曰：「此禮何法服邪！」帝默然。近服妖也。夫縹，非禮之色……帝既不享永年，身沒而祿去王室，後嗣不終，遂亡天下。 / 尚書何晏好服婦人之服，傅玄曰：「此妖服也……」妹嬉冠男子之冠，桀亡天下；何晏服婦人之服，亦亡其家，其咎均也。 / 初，魏造白帢，橫縫其前以別後，名之曰顏帢，傳行之。至永嘉之間，稍去其縫，名無顏帢，而婦人束發，其緩彌甚，紒之堅不能自立，發被於額，目出而已……永嘉之後，二帝不反，天下愧焉。 / 孝懷帝永嘉中，士大夫競服生箋單衣……其後遂有胡賊之亂，帝遇害焉。 / 元帝太興中，兵士以絳囊縛紒…… / 敗屩聚於道者，象黔庶罷病，將相聚為亂.
- 《宋书》卷三十〈五行一〉（维基文库本，未与中华书局点校本复核；仅作参考，不计为独立证据） — Largely the same entries, useful only for showing the text moving: 干寶以為縞素，凶喪之象，〈校記：凶喪之象 「象」各本並作「為」，據晉書五行志改〉帢，毀辱之言也。蓋革代之後，攻殺之妖也 (攻殺 where the Jinshu has 劫殺); 初為白帢，橫縫其前以別後，名之曰「顏」，俗傳行之 (顏 alone, not 顏帢); 魏明帝著繡帽，被縹紈半袖……阜諫曰：「此於禮何法服邪？」 (於禮 where the Jinshu has 此禮). Also 晉孝懷永嘉以來，士大夫竟服生箋單衣; 晉元帝太興以來，兵士以絳囊縛紒.
