愁眉、啼粧、堕馬髻——一揃いの装いが災異志に書き込まれるまで

災異を語る志の一句が、五つのものを列ねる——「桓帝元嘉中，京都婦女作愁眉、啼粧、堕馬髻、折要步、齲齒笑」。元嘉年間、都の婦女が愁眉・啼粧・堕馬髻・折要歩・齲歯笑を作った、と。列ね終えると、志はそれぞれの名に一句の説明を添え、この一そろいが何を意味するかを述べる。もう一頁も同じ五つを名に挙げ、しかし語るのは別のことである。本稿はこの二頁と、そのあいだの空隙を見る。

一、志のその一条

この頁は『後漢書』巻百三、志第十三「五行一」、五行を語る最初の志である。枠組みは、君王の容止に失があれば、それに応じた怪異が現れる、というもの。志は『五行伝』を引く——「貌之不恭，是謂不肅」，咎は「狂」，罰は「恒雨」，応の一つに「時則有服妖」があり、注家の鄭玄が「服，貌之飾也」と注する——衣服は容止の飾りである。この巻の目次は十類を列ねる——貌不恭、淫雨、服妖、雞禍、青眚、屋自壞、訛言、旱、謠、狼食人。だから「服妖」は徴候の一覧の類目であって、流行を語る語ではない。条目はみな短い——何を見たか、一句で断じ、何が応じたか。本稿の一条もその一つである。

条目の原文は「桓帝元嘉中，京都婦女作愁眉、啼粧、堕馬髻、折要步、齲齒笑」。続いて五句——「所謂愁眉者，細而曲折。啼粧者，薄拭目下，若啼處。堕馬髻者，作一邊。折要步者，足不在體下。齲齒笑者，若齒痛，樂不欣欣」。五つの名、五つの短い句。これは志自身の注解であって、引用ではない。どう作るか、何を使うか、どれほど長く広いか——頁はそれ以上何も言わず、本稿も補わない。頁が与えるのはこの五句だけであり、それ以上を求める読者は、頁がもともと与えるつもりのなかったものを求めている。

第三の名のあとに、小さな字の注が挟まる——「梁冀別傳曰：『冀婦女又有不聊生髻。』」失われた『梁冀別伝』を引いて、六つ目の髷の名「不聊生髻」を出す。志自身の名簿にはこの名はない。名が六つになるのは注を数えた場合だけで、六つ目は注に属し、本文の五様には属さない。

二、志はそれを何と言うか

五句のあと、志は三歩進む。一、由来と広がり——「始自大將軍梁冀家所爲，京都歙然，諸夏皆放效」，大将軍梁冀の家で行われたことに始まり、都はそれに和し、諸夏もみな倣った、と。数もなく、年もなく、どう伝わったかも言わない。これはこの頁の説であり、本稿は説として記す。二、断語は余地を残す——「此近服妖也」，「近」は近いということで、断定ではない。この句は、この様式が妖であったとは言わず、その類に近いと言うだけである。三、災異の読み方。

災異の読み方は、天がこう言ったかもしれない、という形の言葉で書かれる——「天誡若曰：『兵馬將往收捕，婦女憂愁，踧眉啼泣，吏卒掣頓，折其要脊，令髻傾邪，雖強語笑，无復氣味也。』」兵が捕らえに来る。婦女は憂い、眉をひそめて泣く。吏卒が押し引きし、腰背を折られ、髷は傾く。無理に語らい笑っても、味わいがない。五つの名が一つずつこの場面へ読み戻される。条目は「到延熹二年，舉宗誅夷」で終わる——延熹二年、一族は誅夷された。梁冀一家の政事は別の頁・別の篇であり、ここに引くのは、志が五つの様式をこの場面に読んだからにすぎない。

同じ頁の他の服妖の条目も同じ形をしている。すぐ前の一条——「更始諸將軍過雒陽者數十辈，皆帻而衣婦人衣繡擁蕭」，更始の将軍たち数十人が雒陽を通ったとき、みな幘をかぶり婦人の衣を着ていた。そして「時，智者見之，以爲服之不中，身之災也，乃奔入邊郡避之。是服妖也。其後更始遂爲赤眉所殺」——時、智者はこれを見て、服が中を得ず、身の災いだとし、辺郡へ奔って避けた。これが服妖である。その後、更始は赤眉に殺された。一つの光景、一句の断語、一つの応報。本稿の一条だけが長いのは、由来と天誡が付いているからにすぎない。形はこの巻の形であって、衣服の性質ではない。

三、伝にある同じ五様

第二の頁は巻三十四『梁統列伝』の梁冀の段である。同じ五様が一人の女に帰される——「壽色美而善爲妖態，作愁眉，啼妝，墮馬髻，折腰步，齲齒笑，以爲媚惑」。寿は梁冀の妻、孫寿である（上文に「詔遂封冀妻孫壽爲襄城君」とある）。色美にして妖態を善くし、この五様を作り、媚惑とした、と。伝には「服妖」の断語もなく、天誡もなく、災異もない。五様が当時どう見られたかも言わず、彼女が何をし、何のためにしたかだけを記す。

二頁は名を異なる字で写す。志は「啼粧」，伝は「啼妝」；志は「堕馬髻」，伝は「墮馬髻」；志は「折要步」，伝は「折腰步」；「愁眉」「齲齒笑」は同じである。志の主語は「京都婦女」，都の婦女であり、伝の主語は一人の妻である。二頁は一句も互いを引かず、どちらが先かも言わない。

伝の次の一句は夫のほうへ向く——「冀亦改易輿服之制，作平上軿車，埤幘，狹冠，折上巾，擁身扇，狐尾單衣」，車、幘、冠、巾、扇、狐尾の単衣。女たちの五つの名が、男の車と服の改変の目録にすぐ隣り合い、伝はどちらにも評語を加えない。

四、二頁を並べる

並べて見る。志は目録式の条目である——類目（服妖）、由来（梁冀の家）、伝播（京都と諸夏）、余地を残した断語（近服妖）、災異の読み方、結末。伝は人物伝の一節である——一人の妻、五つの所作、一つの目的、続いて夫の車服の改変。志は名を説明して道理を与え、伝は人を指すだけで意味を与えない。二頁とも作り方を書かない。五句こそ二頁のうちで唯一「描写」と呼べるものだが、それは志の説明であって作法ではない。志が様式に与える時は「元嘉中」の一つだけで、伝には日付すらない。類目は条目が何のためにあるかも決める——様式はそれ自体のために記されるのではなく、徴として記され、物を見ることから始まる条目は結果で終わらねばならない。ここでの結果は一族の誅滅である。

五、本稿がしないこと

四つの限界。一、流行史や伝播論を書かない——二頁が与えるのは由来の説一つと仿效の説一つだけで、それ以外に証拠はない。二、災異の読み方を社会的事実にしない——「天誡若曰」は志の書き方であり、「踧眉啼泣」は様式に対する志の読みであって、誰かの顔ではない。三、梁冀家の政事を引き込まない——それは別の篇である。志自身は「舉宗誅夷」で書き終える。四、化粧品の実物に触れない——面脂や臙脂は器物であり、別に専篇がある。年を証拠にもしない——元嘉中が一端に、延熹二年が他端にあり、あいだにはその読み方のほかに何もない。大儺、雨乞い、後の書の服妖の条目は、同じ書き方の別の条目である。本稿はこの一条と、その二重の記載にとどまる。志の読み方は二頁から検証できない——この様式がそれ自体で異様だったとも、着た女たちが害を受けたとも、ここには何もない。

関連記事：服妖――白帢、繍帽、同じものを二通りに書くこと · 氷：冬に鑿ち、夏に頒ち、死者の洗浴にも用いる · 殷人の冠——冔、章甫と三代の冠名