Die Yin ehrten die Geister: drei Dynastien, von später Hand beurteilt

Drei Sätze, drei Dynastien, je ein Urteil. Die Xia ehrten das 命, 事鬼敬神而遠之 — sie dienten den Toten und ehrten die Geister, hielten sie aber fern — und standen den Menschen nah. Die Yin 尊神: 率民以事神，先鬼而後禮 — sie ehrten die Geister, führten das Volk, ihnen zu dienen, und setzten die Toten vor die Riten; man achtete sie, aber liebte sie nicht. Die Zhou ehrten die Riten und bevorzugten das Geben, und hielten die Geister ebenfalls fern. Die Formel ist 子曰, und die Sätze beschreiben den Brauch dreier Zeitalter. Zuerst ist zu klären, welche Art Aussage das ist: nicht die eigene Rede der Shang, sondern eine späte Hand, die jeder Dynastie einen Charakter in einem Satz gibt.

Der längste der drei ist der der Yin: 殷人尊神，率民以事神，先鬼而後禮，先罰而後賞，尊而不親；其民之敝，蕩而不静，勝而無恥 — sie ehrten die Geister, führten das Volk, ihnen zu dienen, setzten die Toten vor die Riten und die Strafe vor den Lohn, und wurden geachtet statt geliebt; der Fehler ihres Volkes war, rastlos und zügellos zu sein und ohne Scham zu siegen. Die Xia und die Zhou beide 事鬼敬神而遠之; nur die Yin 率民以事神. Der Unterschied ist nicht, ob die Geister geehrt wurden, sondern ob man sie nah oder fern hielt. Jede Zeile trägt auch ein 「民之敝」: das Volk der Xia war 惷而愚，喬而野，朴而不文; das der Zhou 利而巧，文而不慙，賊而蔽.

Eins: das Raster hinter den Urteilen

Um die drei Urteile zu lesen, muss man die Reihe davor ansehen. Der Text beginnt 母親而不尊，父尊而不親 — eine Mutter wird geliebt, aber nicht geachtet, ein Vater geachtet, aber nicht geliebt — und läuft weiter: 水之於民也，親而不尊，火尊而不親。土之於民也，親而不尊，天尊而不親。命之於民也，親而不尊，鬼尊而不親. Wasser und Erde, wie eine Mutter, werden geliebt und nicht geachtet; Feuer, Himmel, Vater und Tote werden geachtet und nicht geliebt. Wo der Text zu den Toten kommt, gibt er genau 尊而不親. Das 尊而不親 der Yin-Zeile ist also nicht beiläufig: es setzt die Yin in das Fach der Toten, während die Xia und die Zhou mit Geschick, Erde und Wasser unter 親而不尊 stehen. Das ist das eigene Raster des Biaoji, kein Befund.

Weiter hinten ordnet dasselbe Kapitel die drei Dynastien noch einmal: 虞夏之道，寡怨於民。殷周之道，不勝其敝; und 虞夏之質，殷周之文，至矣！虞夏之文，不勝其質；殷周之質，不勝其文. Diese Sätze stimmen nicht ganz miteinander überein — der eine paart Yin mit Zhou, der andere Yin mit Xia. Es sind alles Urteile, und Urteile können schief zueinander stehen; beide werden hier zitiert, keines wird ausgeglichen.

Zwei: zwei Dinge, die man sehen konnte

Das Biaoji gibt Urteile; das Tangong gibt die Praxis. Das erste ist der Sarg: 有虞氏瓦棺，夏后氏堲周，殷人棺椁，周人牆置翣 — das Haus Yu brauchte einen Ton-Sarg, die Xia einen 堲周, die Yin einen Doppelsarg, die Zhou eine Wand um ihn mit einem Fächer. Vier Zeitalter sind hier aufgezählt, nicht drei; jedes Ding hat einen Namen, und die Seite erklärt keine Form, also fügt dieser Artikel keine hinzu. Ein Satz über das Begräbnis der Jungen folgt: 周人以殷人之棺椁葬長殤，以夏后氏之堲周葬中殤、下殤，以有虞氏之瓦棺葬無服之殤 — die Zhou gebrauchten die Särge der vier Zeitalter je nach dem Grad der Trauer um das gestorbene Kind.

Das zweite ist der Ort, an dem der Sarg vor der Beisetzung stand: 夏后氏殯於東階之上，則猶在阼也。殷人殯於兩楹之間，則與賓主夾之也。周人殯於西階之上，則猶賓之也 — die Xia auf der östlichen Stufe, als stünde er noch auf der Stufe des Hausherrn; die Yin zwischen den zwei Säulen, sodass Gastgeber und Gast ihn flankieren; die Zhou auf der westlichen Stufe, als wäre er ein Gast. Jeder Satz trägt seine Erklärung: 猶在阼, 與賓主夾之, 猶賓之. Die Positionen sind zitiert, wie sie stehen; dieser Artikel fügt keinen Saalplan hinzu und zeichnet kein Schema.

Drei: Konfuzius und sein eigener Platz

Das Tangong berichtet die letzten Tage des Konfuzius. Er stand früh auf, die Hände auf dem Rücken, den Stab nachschleifend, ging am Tor auf und ab und sang: 泰山其穨乎！梁木其壞乎！哲人其萎乎！ Dann ging er hinein und setzte sich mit dem Gesicht zur Tür. Zigong hörte es und eilte hinein. Konfuzius sagte: 賜！爾來何遲也？ — Si, warum kommst du so spät? Dann zählte er die drei Regeln noch einmal auf — Xia auf der östlichen Stufe, Yin zwischen den zwei Säulen, Zhou auf der westlichen Stufe — und sagte: 而丘也，殷人也。予疇昔之夜，夢坐奠於兩楹之間。夫明王不興，而天下其孰能宗予？予殆將死也！ — und ich, Qiu, bin ein Mann der Yin; in der vergangenen Nacht träumte ich, ich säße mit den Opfergaben zwischen den zwei Säulen; kein erleuchteter König ist aufgestanden, und wer in der Welt wird mich zum Meister nehmen? Ich bin nahe am Tod. Dann 蓋寢疾七日而没: er wurde krank und starb binnen sieben Tagen.

Das Verhältnis der Stellen ist klar. Die drei Regeln waren die Erklärung des Ritualbuchs; hier zählt Konfuzius sie wieder auf und ordnet sich selbst dem Yin-Fach zu — dem Fach, dessen Sarg zwischen den zwei Säulen steht. Dort träumte er, mit den Opfergaben zu sitzen. Das Tangong berichtet so viel und nicht mehr: es deutet den Traum nicht und sagt nicht, dass er eingetroffen sei; 寢疾七日而没 ist Bericht, nicht Kommentar. Dieser Artikel hält dieses Maß: keine Psychologie, keine Prophezeiung und keine Entscheidung darüber, ob 殷人 hier eine politische Aussage oder ein Anspruch auf Abstammung ist.

Vier: was die Urteile zeigen können und was nicht

Drei Schichten, jede an ihrem Platz. Das Biaoji gibt die Zusammenfassung: ein Charakter für jede Dynastie plus ein 「民之敝」; es ist ein konfuzianischer Rückblick der frühen Han, in 子曰 gefasst, kein Shang-Dokument. Das Tangong gibt zwei Praktiken — Sarg und Sargplatz — über vier Zeitalter dargestellt, jede mit ihrem erklärenden Satz. Die dritte Schicht ist die Stelle des Konfuzius, wo ein Mann sich selbst unter Yin einordnet und dieselbe Regel zitiert. Die Schichten können einander nicht beweisen: das 尊神 der Yin lässt sich nicht zur Erklärung des Yin-Sarges benutzen, weil die Seite keine solche Ursache nennt; und 殷人尊神 ist keine Erhebung darüber, was alle in der Shang-Zeit glaubten — es ist ein Satz Charakterisierung, einer Dynastie gegeben.

Fünf: was die beiden Seiten geben und nicht geben

• Das Biaoji ist ein spätes Urteil: eine konfuzianische Zusammenfassung dreier Dynastien aus der frühen Han, in 子曰 gefasst, nicht die eigene Rede der Shang. 殷人尊神 kennzeichnet eine Dynastie; es ist keine Erhebung und heißt nicht, dass alle in der Shang-Zeit an Geister glaubten.
• Beide Quellen gehören zu demselben Buch, dem Liji (Biaoji und Tangong shang); sie sind keine zwei unabhängigen Dokumente, der Artikel sagt es, und sie werden nicht als doppelter Beweis gestapelt.
• Vom Tangong werden nur zwei Stellen benutzt: die Särge und der Platz des Sarges. Die Farbstelle im selben Umkreis gehört zum Artikel über Farbe und Trauer und wird hier gar nicht zitiert.
• Dinge und Positionen sind abgeschrieben, wie sie stehen: 瓦棺, 堲周, 棺椁, 牆置翣; 東階之上, 兩楹之間, 西階之上, mit ihren erklärenden Sätzen (猶在阼, 與賓主夾之, 猶賓之). Kein architektonischer Rahmen wird geliefert und kein Grundriss gezeichnet.
• Die Konfuzius-Stelle wird als Bericht behandelt: der Anspruch, ein Mann der Yin zu sein, der Traum, mit den Opfergaben zwischen den Säulen zu sitzen, 予殆將死也, und der Tod binnen sieben Tagen Krankheit sind alle vom Tangong. Keine Psychologie, keine Prophezeiung und kein Satz, dass der Traum eingetroffen sei.
• Getrennt gehaltene Linien: Farbe und Trauer, Segen und Fluch des höchsten Gottes und was die Strafen erweisen können, sind andere Artikel. Keine allgemeinen Reden über die Religion der drei Dynastien oder über eine Auffassung von Geistern, und keine Rangordnung der drei.

Was die Seiten hinterlassen, sind drei Urteile, zwei Praktiken und der Anspruch eines Mannes über sich selbst. Die Urteile sind von später Hand, die Praktiken vom Ritualbuch, der Anspruch vom Tangong. Nebeneinander gestellt zeigen sie, wie spätere Schreiber die drei Dynastien auf drei Charaktere verteilt haben — nicht, wie man in der Shang-Zeit über die Geister dachte. Zu dieser letzten Frage sagen diese beiden Seiten gar nichts.

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