玉は鳴らねばならなかった——佩玉の作法と、几の上の宝玉

国君の朝廷へ出かける前の晩、男は外寝に宿り、斎戒して沐浴した、と『礼記』は言う。史官から象笏を受け取る。笏には、問われるかもしれない答えが書きつけてある。それから衣服を着る。最後に残るのは二つだけだ。儀容を習い、「玉の声を観る」（習容，觀玉聲）。そこまで済ませて、はじめて門を出る。沐浴、斎戒、象笏、朝服——どれも最後の検査より前に並んでいる。そしてその最後の検査は、耳で行う。

玉を聴いてから、門を出る

この一節は『礼記』玉藻篇のものだ。篇名は冒頭、天子の冕服を述べる一句から取られている。「天子玉藻、十有二旒、前後邃延」——天子の玉藻は十二旒、前後に垂れて延びる。十二本の玉の連なりが、冕の前後に下がる。篇はそこから飲食物、冠、帯、笏、裘と順に下りてきて、ようやく佩玉に届く。天子、諸侯、大夫、士——それぞれに規矩が並ぶ。これは当時の人がそう暮らしていた記録ではなく、「かくあるべし」を説く礼書である。編まれたのは戦国から漢の初めとされ、ここに書かれた朝廷の現場からはもう遠い。そして、玉がどんな形をしていたかを述べる一句が、篇のどこにもない。「玉の声を観る」の「観」の字に、このページは注を付けていない。通説では、歩みが立てる玉の音を聴く、と読む。

佩玉は帯に属するものだ。「凡帶必有佩玉、唯喪否」——帯あるものは必ず佩玉あり、ただ喪にのみ否。帯があれば佩玉があり、喪のときだけは佩がない。そして部品を一つ名指して、そこで止まる。「佩玉有衝牙」。衝牙とは何か、片側にいくつ下がるのか、どう紐を通すのか——何も言わない。この篇が関心を寄せるのは、物ではなく義務のほうだ。「君子無故、玉不去身」——君子は、故なくんば玉を身より去らせない。ここで君子と呼ばれているのは士以上の身分の人であって、周代の人々がみな佩玉したという話ではない。続くのは「君子於玉比德焉」——君子は玉に徳を比す。玉と徳を並べた、篇中ただ一句だ。そのあとに徳目の列挙も、説明もない。言い終えると、次の規矩へ移ってしまう。

右に徵角、左に宮羽

つづいて、よく引かれる一節が来る。「古之君子必佩玉、右徵角、左宮羽、趨以采齊、行以肆夏。周還中規、折還中矩。進則揖之、退則揚之、然後玉鏘鳴也」。右が徵と角、左が宮と羽。速歩は『采齊』の拍に合わせ、常の歩みは『肆夏』に合わせる。一周すれば円規のごとく、折れ曲がれば曲尺のごとく。進むときは身をかがめ、退くときは少し起こす——そうしてはじめて、玉が鏘と鳴る。宮・商・角・徵・羽は五音の名で、徵と角、宮と羽はそのうちの四つにあたる。采齊と肆夏は、通説では曲の名だ。このページはどれにも注を付けない。どの玉がどの音を出すのか、片側にいくつ下がるのか、その曲を誰が奏でるのか——篇は語らない。

その理由として示されるのは、途切れない監査のようなものだ。「故君子在車則聞鸞和之聲、行則鳴佩玉、是以非辟之心無自入也」——車に乗れば鸞和の声を聞き（鸞和は通説では車の鈴）、歩けば佩玉が鳴る。だから不正な心が入り込む隙はない。一歩ごとに、その一歩を運ぶ身体が採点される。歩みが乱れれば、音も乱れる。これは佩玉がなぜあるのかについて、礼を作る側が与えた説明であり、因果として書かれている。当時の人が実際にこう歩いていた証拠ではない。篇のどこにも、誰かが歩くところは描かれない。

どの石に、どの綬

佩びる玉と結ぶ綬は、一緒に等級づけられる。「天子佩白玉而玄組綬、公侯佩山玄玉而朱組綬、大夫佩水蒼玉而純組綬、世子佩瑜玉而綦組綬、士佩瓀玟而緼組綬」。天子は白玉に玄の組綬、公侯は山玄の玉に朱の組綬、大夫は水蒼の玉に純の組綬、世子は瑜の玉に綦の組綬、士は瓀玟に緼の組綬。五等、五つの玉、五つの綬。山玄、水蒼、瑜、瓀玟、玄、朱、純、綦、緼——どれも色か質を指す語で、このページはその一つも定義しない。そして梯子の外に、もう一人いる。「孔子佩象環五寸而綦組綬」——孔子は象環五寸を佩び、綬は綦。象牙の環、五寸、綦色の綬。名のある人が、別の素材で、篇中ただ一つの寸法を伴って現れる。

五寸——篇が佩玉について与える寸法は、これだけだ。値段も、重さも、玉がどこから来たかも、誰が琢いたかも、一具が何片でできているかも、どう連ねるかも書いていない。構造を示す語は衝牙ただ一つで、それは名指されて、そのまま置かれる。この篇を手にしても、佩玉を一具仕立てることはできないし、一具がいくらしたかも言えない。規矩が扱うのは歩く身体のほうで、物そのものは文字の外に残る。

玉を鳴らしてはならないとき

いつ佩がないかについても、篇は正確だ。「君在不佩玉、左結佩、右設佩」——国君がおられるときは佩玉を佩びない。左は佩を結び、右は設けたままにする。家では左右とも設け、朝廷では左右とも結ぶ。斎戒のときは結び方を変え、「齊則綪結佩而爵韠」——位に応じた色の蔽膝を着ける。設は垂らしておくこと、結はそれを収めること。収めれば鳴らない——これは「設」と「結」という二つの動詞から推したことで、ページには一句の説明もない。規矩が前提にしているのは、国君の前では音が止まり、それ以外では音がある、という切り分けだ。喪ではそもそも佩びない。それは前の句がすでに言っている。

玉を手に持つのは第三の場合で、篇はこれを別の物として扱う。「執玉、龜、襲」——玉や亀甲を持つときは、外衣を内の衣の上に掩う（襲）。平時のように開けておくのとは逆だ。歩き方も変わる。「執龜玉、舉前曳踵、蹜蹜如也」——足の前半を持ち上げ、踵を引きずる。足もとが定まらぬかのように、慎んで歩く。身に佩びた玉は鳴らねばならない。手に持った玉は、衣を掩い、歩幅を縮めて運ばねばならない。同じ素材なのに、身体の作法はまるで違う。

もう一つの部屋の玉

もう一つの部屋では、玉は別の使われ方をしている。『書経』顧命篇だ。王が死にかけており、死後、太保が人に命じて堂を陳設させる。四つの位置の几の上に玉が置かれる。牖間の南向きに「華玉仍几」、西序の東向きに「文貝仍几」、東序の西向きに「雕玉仍几」、西夾の南向きに「漆仍几」。そして両側の壁に宝玉が並べられる。「越玉五重、陳寶、赤刀、大訓、弘璧、琬、琰、在西序。大玉、夷玉、天球、河圖、在東序」。名と位置は一つ残らず、大きさも色も紋様も一つもない。「仍几」は通説では「因几」、すなわち几の上に据えるの意で、このページに注はない。伝統的には成王の崩御と康王釗の即位と読まれるが、ページ自体は「王」と「元子釗」と呼ぶだけだ。儀が始まると、玉は手に移る。「太保承介圭、上宗奉同瑁」——介圭は太保が承け、同と瑁は上宗が奉じる。このあと同を受け、手を洗い、異なる同で璋を秉って酢を返し、王は三たび拝し、三たび祭し、三たび酒を注ぐ。これらの玉は、几の上に据えられるか、手から手へ渡るかするだけだ。身に佩びるものは一つもなく、鳴るものも一つもない。顧命篇が与えるのは名だけで、形制ではない。

二つのページはこうして主題を分け合い、互いに顔を合わせない。一方は歩く身体のための規矩で、玉は聴くものだ。もう一方は一部屋と一場の儀の記録で、玉は据えられ、手渡される。佩玉がどんな形だったか、玉がどこから来たか、いくらしたかを語るページは、どちらにもない。文字に残ったのは、位置と、動詞と、一つの音だ。設、結、承、奉——そして「鏘鳴」。

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