Fünf Trauerstufen: eine Tabelle aus Verwandtschaft und Stoff

Die schwerste Trauerkleidung wird genau beschrieben: „Ober- und Untergewand aus Hanftuch mit ungesäumten Rändern, ein grober Hanfgürtel und ein Stab, ein gedrehtes Band, eine Kappe mit Seilschnüren, Schuhe aus Schilfgras“ (喪服，斬衰裳，苴絰杖，絞帶，冠繩纓，菅屨者). Dann folgt die Liste derer, die sie tragen: die Fürsten (諸侯) für den Himmelssohn, der Untertan für seinen Herrn, der Vater für seinen ältesten Sohn, wer Erbe eines anderen geworden ist; die Frau für ihren Mann, die Nebenfrau für ihren Herrn, die unverheiratete Tochter für ihren Vater. Drei Jahre lang.

Fünf Namen, mehr als fünf Stufen

Die „fünf Trauerstufen“ (五服) sind fünf Namen: 斬衰 (Zhancui), 齊衰 (Qicui), 大功 (Dagong), 小功 (Xiaogong), 緦麻 (Sima). Das Trauerkapitel des Yili geht genau in dieser Reihenfolge abwärts — die ungesäumte Stufe, die gesäumte Stufe, die Neunmonatsstufe, eine zusätzliche Stufe aus feinem Hanf, die Fünfmonats- und die Dreimonatsstufe. Fünf Namen, aber mehr als fünf Schritte: allein die gesäumte Stufe reicht von drei Jahren über ein Jahr und ein Jahr ohne Stab bis zu drei Monaten, und die Neunmonatsstufe zerfällt in Trauer um jung Verstorbene und um Erwachsene. Es gibt sogar einen sechsten Namen, 繐衰 (Suicui), den der Minister eines Fürsten für den Himmelssohn trägt und der „nach dem Begräbnis abgelegt wird“.

Nehmen wir nur die gesäumte Stufe: drei Jahre lang „wenn der Vater gestorben ist, für die Mutter; die Stiefmutter wie eine Mutter; die Nährmutter wie eine Mutter; die Mutter für ihren ältesten Sohn“. Ein Jahr: „für die Mutter, solange der Vater lebt; für die Ehefrau; der Sohn einer verstoßenen Frau für seine Mutter.“ Ein Jahr ohne Stab: „Großeltern, Onkel und Tanten, ältere und jüngere Brüder, Söhne von Brüdern“. Drei Monate: „ein vertriebener Fürst für das Haus, das ihn aufnimmt“, „ein Gemeiner (庶人) für seinen Herrscher“, „Urgroßeltern“. Dieselbe gesäumte Stufe, auf verschiedene Verhältnisse gelegt, dauert verschieden lang.

Wie die Tabelle gebaut ist

Unter jeder Stufe hängt eine Reihe von Personen. Die Ordnung folgt nicht dem Gefühl, sondern der Verwandtschaft und dem Status: Vater, Mutter, Ehemann, Herr, ältester Sohn, Großeltern, Onkel und Tanten, Schwestern, Cousins. Dieselbe Stufe enthält sowohl „für den Vater“ als auch „für den Herrn“. Warum? Das Kapitel des Liji über die vier Grundsätze der Trauer (喪服四制) sagt, das schwere Tuch werde für den Vater „aus Zuneigung“ (恩) und für den Herrn „aus Pflicht“ (義) getragen (以恩制者也…以義制者也) — zwei Linien, eine der Zuwendung, eine der Pflicht, die nebeneinanderher laufen.

Die Koordinaten der Tabelle sind die Nähe der Verwandtschaft. Die „kleine Aufzeichnung über die Trauer“ (喪服小記) im Liji gibt den Rahmen: „Die Verwandtschaft beginnt bei drei, dehnt sich auf fünf, dehnt sich auf neun; oben abgeschnitten, unten abgeschnitten, zur Seite abgeschnitten, und die Verwandtschaft ist erschöpft“ (親親以三爲五，以五爲九，上殺、下殺、旁殺，而親畢矣). Zählt man von sich aus nach oben, nach unten und zur Seite, nimmt die Trauer ab, bis keine mehr bleibt. Die fünf Stufen sind keine fünf Ränge des Status, sondern konzentrische Kreise, die von einem Menschen aus gezogen werden.

Stoff, Klage, Fasten, Wohnen

Das Kapitel „Zwischentraditionen“ (間傳) des Liji macht aus den Stufen Dinge, die man anfassen kann. Zuerst der Stoff, nach Sheng (升) gerechnet: „drei für die ungesäumte Stufe; vier, fünf oder sechs für die gesäumte; sieben, acht oder neun für die Neunmonatsstufe; zehn, elf oder zwölf für die Fünfmonatsstufe; fünfzehn, zur Hälfte, für die Dreimonatsstufe“ — je niedriger die Zahl, desto gröber der Stoff, und die schwerste Trauer hat das gröbste Tuch. Die Schlussnotizen des Yili selbst nennen für dieselben Stufen eine etwas andere Reihe — drei oder dreieinhalb für die ungesäumte Stufe mit einer Kappe aus sechs Sheng, vier für die gesäumte mit einer Kappe aus sieben Sheng, viereinhalb für den feinen Hanf, acht oder neun für die Neunmonatsstufe, zehn oder elf für die Fünfmonatsstufe. Beide Reihen stehen hier nebeneinander, unversöhnt. Dann die Klage: die schwerste „geht hinaus und kehrt nicht zurück“; die gesäumte „geht hinaus und kehrt zurück“; die Neunmonatsstufe klagt „in drei Wendungen und verklingt“; für die leichteste genügt ein trauerndes Gesicht. Dann das Fasten: drei Tage ohne Speise für die schwerste, zwei für die nächste, drei ausgelassene Mahlzeiten für die Neunmonatsstufe, zwei für die leichteste. Dann das Wohnen: für die Eltern eine Hütte aus Stroh (倚廬), mit einer Matte aus Stroh und einem Erdkloß als Kissen (寢苫枕塊); ein lehmverputzter Raum für die gesäumte Stufe; eine Matte für die Neunmonatsstufe; für die leichteste ist ein Bett erlaubt.

Warum drei Jahre? Das Kapitel „Drei Jahre“ (三年問) antwortet: „Die dreijährige Trauer — wozu ist sie da? Sie soll das Gefühl mit der Form in Einklang bringen … die drei Jahre bringen das Gefühl mit der Form in Einklang und sind der äußerste Ausdruck des Schmerzes“ (稱情而立文…所以爲至痛極也). Es sagt auch, die drei Jahre seien „mit fünfundzwanzig Monaten beendet“ (二十五月而畢), und die Frist verdopple sich, weil die Trauer schwerer gemacht werde; es schließt mit Konfuzius: „Ein Kind wird drei Jahre getragen, ehe es den Arm der Eltern verlässt; die dreijährige Trauer ist die Trauer, die alle unter dem Himmel teilen“ (天下之達喪也). Das Kapitel über Fragen der Kleidung (服問) liefert die Zusammenfassung: „Der Verbrechen sind viele, der Strafen fünf; der Trauerfälle sind viele, der Trauerstufen fünf“ (罪多而刑五，喪多而服五).

Eine Vorschrift, kein Protokoll

Das muss klar gesagt werden: Das Yili ist ein Ritenbuch, und sein Trauerkapitel ist ein Terminplan. Es legt fest, welcher Art von Person was für wen und wie lange zu tragen obliegt; es hält nicht fest, wer es tatsächlich trug und wie lange. Wie weit man ihm folgte, wie es sich nach Region oder Zeitraum unterschied — dazu sagen diese beiden Seiten nichts. Man kann also nicht schreiben, „die Menschen der Zhou trauerten drei Jahre“; nur, dass die Ritenbücher es vorschreiben.

Der Terminplan erfasst auch nicht alle. Er ist vor allem aus den Verwandtschaftsverhältnissen von Adligen und Beamten der Stufe shi (士) gebaut. Gemeine erscheinen nur in vereinzelten Klauseln — „ein Gemeiner für seinen Herrscher“ ist eine, „die Gefolgsleute eines Adligen oder Beamten für ihren Herrn“ eine andere —, und darüber hinaus haben die Ritenbücher kaum Material dazu, wie gewöhnliche Menschen trauerten. Die Menschen, für die ein Ritenbuch Vorschriften macht, sind nicht die ganze Bevölkerung jener Zeit.

Was hier fehlt

Keine Aufzeichnung einer tatsächlichen Trauer; kein Beleg dafür, dass die fünfundzwanzig Monate je in der Praxis abgezählt wurden; keine vollständige Tabelle für Gemeine oder Unfreie; keine regionalen Unterschiede. Die Seite, die das Kapitel des Yili trägt, enthält den Terminplan und die Schlussnotizen, aber nicht die Tradition (傳), die einzelne Klauseln erklärt; dieser Artikel stützt sich deshalb nur auf den Plan und die Notizen. Das Kapitel selbst ist stellenweise schwer zu lesen und kennt Varianten: Die Trauer um jung Verstorbene ist in drei Altersstufen mit verschiedenen Fristen geteilt (innerhalb der Neunmonatsstufe „die Ältesten, neun Monate, mit Kappenschnüren; die Mittleren, sieben Monate, ohne Kappenschnüre“), und die Stufe des feinen Hanfs hängt an einer einzigen Klausel über den Minister eines Fürsten und den Himmelssohn.

Die fünf Stufen sind also eine Tabelle mit der Verwandtschaft auf der einen und dem Status auf der anderen Achse. Wirkung entfalteten sie später — Recht und Sitte bedienten sich ihrer, um festzulegen, wer nah und wer fern war —, aber die Tabelle selbst ist rituelle Vorschrift. Erinnernswert sind nicht fünf Gefühle, sondern fünf Arten von Stoff, fünf Arten von Stab, fünf Arten des Wohnens und fünf Zahlen von Tagen ohne Speise: Das Ritual nahm die Trauer und zerlegte sie in Handlungen, die sich regeln ließen.

Weiterlesen：Neun Generationen Unordnung: Die Thronfolge, wie das Shiji sie erzählt · Fünfzig Jünger: Die Han-Akademie, die in die Ämter führte · „Für den Tag wurde gewahrsagt, für die Nacht nicht“: Zwei Arten zu fragen im China der Frühlings- und Herbstzeit