井に投げ込まれた驢馬——北魏洛陽の寺の幻術

北魏洛陽、景楽寺の庭。芸人は小さな井と小さな瓜の蔓のあいだで見得を切る。まず「驢馬を剥ぎて井に投じ」、次に「棗を植え瓜を種う」、「須臾の間に、皆これを食するを得」——瞬く間に、棗も瓜も食べられる。「士女観る者、目乱れ精迷う」——見物人は目がくらみ心が迷う。これは街頭の大道芸ではない。寺院のなかの演技であり、場所は尼寺、観客は主として洛陽の士女だった。この記事は『洛陽伽藍記』巻一に出る。北魏洛陽の幻術について最も具体的な材料である。

一、入れなかった尼寺

景楽寺は太傅清河文献王元懌の建立である。もとは尼寺で、「六斎に至るごとに、常に女楽を設け、歌声は梁を繞り、舞袖は徐ろに転じ、糸管は寥亮、諧妙にして神に入る」。また尼寺であるがゆえに「丈夫は入るを得ず」、「往きて観るを得る者は、以て天堂に至ると思えり」。転機は元懌の死後だった。「文献王薨ずるに及び、寺禁稍や寛やかに、百姓出入し、復た限礙なし。」さらに汝南王元悦がこの寺を重修し、「諸の音楽を召し、伎を寺内に逞しくす。奇禽怪獣、殿庭に舞抃す」。だから幻術は寺院の本業ではなく、権貴が重修したあとに招じ入れた娯楽である。そしてより多くの洛陽人がそれを見られたのは、一つの禁令が緩んだからだ。寺の周囲も物語の一部である。寺の西は司徒府、東は大将軍高肇の宅第、北は義井里に接する——この寺は都の権力の住所の真ん中にあった。義井里の北門外には桑の木が数株あり、枝は繁茂し、その下に甘い井戸が一口あった。「石槽鉄罐、行人に供給し、水を飲み蔭に庇わる、憩う者多し」。寺には仏殿があり、像輦を安置し、「雕刻巧妙、一時に冠絶す」。「堂廡周環し、曲房連接し、軽条は戸を払い、花蕊は庭を被う」。

二、驢馬を剥ぎ瓜を種う

演目の一覧は、書にはいくつかの名だけが残る。「飛空幻惑、世の未だ睹ざる所。異端奇術、総べて中に萃まる。驢馬を剥ぎて井に投じ、棗を植え瓜を種う、須臾の間に、皆これを食するを得。」「驢馬を剥ぎて井に投ず」——驢馬の皮を剥いで井に投げ込む。「棗を植え瓜を種う」——棗と瓜を植える。「須臾の間に、皆これを食するを得」——しばらくして、どちらも食べられる。三つの動作を並べてみると、これは「消えることと現れること」の幻術の組に見える。まず残酷な消失、次にありえない出現。手はどう変わったのか。書には一字もなく、本稿もそれを「実はどんな仕掛けを使ったか」と復元しない。幻術の価値はまさに説明されないことにある。今の人が無理に機械的な説明を与えれば、かえって材料を書き換えることになる。

三、同じ都の他の奇伎

同じ巻の長秋寺は、別の光景を与える。四月四日、寺の六牙白象の像が遊出する——寺には三層の浮図があり、金盤と霊刹が都のなかを照らす。像は六牙の白象が釈迦を虚空に負う形で、金玉で荘厳され、「作工の異、具に陳べ難し」。「辟邪の師子、其の前に導引す。刀を呑み火を吐き、一面に騰驤し、彩幢に上り索を渡る、詭譎にして常ならず。奇伎異服、都邑に冠たり」——刀を呑み、火を吐き、竿に登り、縄を渡る。さまざまな奇抜な装いが都で第一だった。そして「像の停まるところ、観る者は堵のごとく、迭りに相践み躍り、常に死人あり」——見物人は壁のように押し合い、互いに踏みつけ、しばしば人が死んだ。これは静かな御殿の余興ではなく、人を踏み殺しうる都市の大観衆だったことを思い出させる。行像そのものは別の文章の主題であり、ここではその周りの「伎」だけを取る。幻術と雑技は、寺院の節慶の一部だったのだ。

四、いつ演じられなくなったか

景楽寺の一節の終わりは素っ気ない。「建義已後、京師頻りに大兵あり、此の戯遂に隠るるなり。」建義（528年、危機のうちに始まり、その後連年の戦乱が続いた元号）以後、洛陽は連年の兵乱に見舞われ、こうした演技は消えた。「此の戯遂に隠る」の一句は、一つの都市娯楽に終止符を打ったに等しい。それには三つのものが必要だった。権貴の金、寺院の場所、安心して見物に来られる観客。前の二つは乱世にも残ったが、三つ目がなくなった。楊衒之がこの書を書いたとき、洛陽はすでに荒れ果てていた。彼がこれらの幻術を記したのは、一つの都がかつてどこまで賑わったかを記すことだった。

五、この書が証明できること

材料の性格は明記しておかねばならない。『洛陽伽藍記』は東魏の人による北魏洛陽の追憶の著作であり、体例は「寺を記す」ことにある。寺ごとに書き、幻術は寺の条のなかの挿話にすぎず、演芸の専門記録ではない。楊衒之が書いたときには都はすでに残破し、この書は失われたものに立てた碑であり、どの条にも二層が見える。かつての姿と、のちの廃墟。だから確かなのは、景楽寺が元懌の死後、元悦の重修のときに音楽と奇伎を招じ入れ、「驢馬を剥ぎ井に投じ、棗を植え瓜を種う」類の幻術を演じたこと。観客は洛陽の士女で、反応は「目乱精迷」だったこと。長秋寺の行像には刀呑み火吐き、彩幢上索があったこと。建義以後の兵乱で、こうした演技は止んだこと。確かでないのは、手法、芸人の名、上演の頻度、料金の有無、観客の数——書にまったくない。こうした幻術と西域・インドとの関係も、この書は何も述べていない。だから本稿は「インドから伝わった」といったよくある説を書かない。残る問いは一つ。あの「驢馬を剥ぎ井に投じ、瓜を種えて食を得る」は、いったいどう変わったのか。楊衒之は語らず、千年後のわれわれも「目乱精迷」の四字を見つめて推し量るしかない。これが最も正直な位置でもある。材料が残したのは観客の驚きであり、芸人の手の内ではない。娯楽史はときに、観客の表情でしか終われない。