Deux cartes et une chaise fleurie : comment se déroulait un mariage sous les Song

Le premier objet d'un mariage Song était une feuille de papier. Une entremetteuse portait une carte brouillon, caotie (草帖), de la maison de la mariée à celle du marié, et elle ne portait guère plus qu'une date de naissance. Avant qu'il fût question d'argent, la famille du marié portait cette date à un devin. Ce n'est que si le verdict revenait favorable et sans conflit qu'elle renvoyait une carte. Le Meng Liang Lu de Wu Zimu, récit de Lin'an, la capitale des Song du Sud, ouvre son chapitre sur le mariage exactement ainsi : le papier d'abord, les personnes ensuite.

Deux cartes

La seconde carte était la sérieuse : le dingtie (定帖), la carte arrêtée. Elle énumérait trois générations de charge et de nom personnel du marié, de quel fils il s'agissait, l'heure de sa naissance, si ses parents vivaient, quel aîné patronnait l'union ; s'il épousait la maison de la mariée, ruzhu (入赘), il fallait le dire. Venaient ensuite les biens : « or et argent, champs, propriétés, maisons, galeries et collines de jardin, tous portés sur la carte ». La famille de la mariée répondait de la même forme, avec sa dot, et les terres, bâtiments et jardins qui l'accompagnaient.

Le récit de Kaifeng de Meng Yuanlao est plus court et garde un détail que le livre tardif abandonne : la carte notait si l'on était en deuil d'un proche (有服亲). Un mariage pouvait être une affaire de biens et être quand même réglé autour d'un enterrement. Les deux cartes se croisaient ; le couple ne s'était pas vu.

L'épingle et le cadeau de consolation

La rencontre s'appelait xiangqin (相亲), « se regarder ». À Lin'an, les deux familles se rencontraient autour du vin dans un jardin emprunté ou sur un bateau du lac, et le service était gradué : « quatre coupes pour le côté de l'homme, un double pour celui de la femme ; le rite prend le sens que l'homme est fort et la femme faible » (男以酒四杯，女则添备双杯). Une coupe de vin mettait sur la table la hiérarchie que toute la cérémonie allait répéter.

Si le parti plaisait, une épingle d'or entrait dans la coiffure de la jeune fille — chajin (插钗). Sinon, la famille du marié laissait deux pièces de soie colorée et l'affaire s'arrêtait. Le Meng Liang Lu appelle cela yajing (压惊), « apaiser l'effroi » : un refus était un paiement pour le dérangement d'avoir été regardé. À Kaifeng, c'était un parent du marié, ou sa mère, qui venait regarder. Même les entremetteuses étaient classées au vêtement : celles du haut en voile et veste pourpre, parlant de parents officiels et de faveurs du palais ; celles du milieu en bonnet et chignon couvert de jaune, ou en simple jupe, avec un parasol vert, toujours marchant par deux.

Qui détenait le veto, aucun des deux livres ne le dit. Le Meng Liang Lu écrit seulement que « les nouveaux étaient satisfaits » (如新人中意), formule assez large pour couvrir les deux.

Qui payait quoi

Les présents de fiançailles étaient détaillés par classe. Les maisons riches envoyaient les « trois ors » — bracelet, anneau et ornement de poitrine en or (金钏、金镮、金帔坠). Les familles de boutiquiers sans or envoyaient de l'argent doré. « Parmi les petits, une ou deux pièces de tissu, un ou deux paquets de papier-monnaie officiel, avec oie, vin, thé et gâteaux, et c'était tout » (所送一二匹，官会一二封，加以鹅酒茶饼而已).

En dessous, une catégorie au nom à retenir : douguo (兜裹). Une maison pauvre avec une fille présentable et rien pour la dot recevait du côté du marié des bijoux, du tissu et des « choses de papier » (楮物) — une subvention déguisée en cadeau. Que 楮物 désigne ici de l'argent comptant ou des offrandes de papier, le texte ne le dit pas.

La veille du mariage, la famille de la mariée venait tendre les rideaux et installer la pièce : pufang (铺房), « étendre la chambre ». Des femmes de confiance et ses servantes étaient ensuite postées à l'intérieur, et aucun étranger n'entrait avant l'arrivée du couple.

Les cadeaux circulaient comme objets, non comme sommes. Les gens du marié envoyaient une charge de vin ornée de fleurs et de soie ; ceux de la mariée renvoyaient les bouteilles vides remplies d'eau fraîche, quelques poissons vivants et une paire de baguettes — huiyuzhu (回鱼箸). À Lin'an, on mettait quatre poissons rouges et deux ciboules dans la bouteille. Eau, poisson, baguettes, ciboules : un foyer, un être vivant, un repas.

À la porte

Le jour du mariage, les gens du marié venaient la chercher avec une chaise fleurie et une file de xinglang (行郎), hommes loués portant chacun un objet prescrit — vases de fleurs, bougies fleuries, boules parfumées, cuvettes, boîtes de toilette, supports de miroir, malles, parasol vert, chaise pliante. Des chanteuses louées montaient à cheval ; les musiciens jouaient. À la porte du marié, la troupe s'arrêtait, car la porte devait être achetée : « comme l'heure approchait, les musiciens, les chanteuses et les hommes du thé et du vin se récitaient des vers et barraient la porte en réclamant l'argent du bonheur » (拦门求利市钱红). Meng Yuanlao nomme le même moment dumen (杜门) et décrit la même exigence. Deux mots, 拦 et 杜, une seule extorsion.

Puis le travail apotropaïque. Un devin tenait une mesure de grain, fèves, pièces, fruits et nœuds d'herbe, prononçait la formule et la répandait à la porte tandis que les enfants se précipitaient pour ramasser. Lin'an donne la raison en cinq caractères : 以压青阳煞, pour réprimer l'influence qingyang ; Kaifeng dit 厌青羊等杀神, écarter le mouton vert et esprits semblables. Aucun des deux livres ne mentionne la fécondité. Le grain est une défense, et les enfants glanent, ils ne bénissent pas.

Elle ne marchait pas sur le sol : du tissu bleu était posé, quelqu'un reculait devant elle en tenant un miroir, et elle franchissait une selle, de l'herbe, une balance. Puis chaque famille produisait une pièce de soie colorée, nouée en un seul nœud — qianjin (牵巾), « conduire par l'écharpe ». Le marié suspendait son bout à sa tablette de charge, la mariée prenait le sien en main, et il reculait jusqu'au sanctuaire familial de sorte qu'ils se faisaient face tout du long.

Dans la chambre, et après

À l'intérieur, des femmes jetaient pièces et fruits colorés sur le lit : sazhang (撒帐). On prenait un peu de cheveux à chacun, à gauche et à droite, et on les liait ensemble — heji (合髻) — les familles fournissant soie, épingles et peignes. Deux coupes liées d'un cordon coloré étaient bues tour à tour ; à Kaifeng on les jetait ensuite sous le lit, et une face en haut, une face en bas était grand bonheur. Lin'an les plaçait sous le lit et lisait le même présage. Seul Lin'an a le voile levé avec le fléau d'une balance ou une navette de métier, par une femme du marié ayant encore ses deux parents.

Le Meng Liang Lu note aussi un rite qui tombait en désuétude. À Kaifeng, le marié montait sur un siège dans la salle centrale, et l'entremetteuse, puis une tante, puis sa belle-mère lui versaient chacune une coupe avant qu'il descende. Le livre tardif note que « ce rite n'est plus en usage depuis longtemps » (今此礼久不用矣). Une cérémonie peut perdre une étape en un siècle.

Suivait un calendrier. Le lendemain matin, la mariée saluait devant un miroir posé sur une table. En trois, sept ou neuf jours, le couple allait chez ses parents, baimen (拜门), le banquet du nouveau gendre s'appelant huilang (会郎). Au neuvième jour, sa famille pouvait transporter sa cuisine chez le marié pour la nuannü hui (暖女会). Le septième jour, elle était ramenée et renvoyée avec tissus et ornements : xitou (洗头). À un mois venait un dernier banquet, le he manyue (贺满月会亲). « Après cela, écrit Meng Yuanlao, les formalités furent peu nombreuses » (自此以后，礼数简矣).

Au sommet de l'échelle, le Wulin Jiu Shi de Zhou Mi consigne un mariage impérial : « depuis le passage au sud, aucune princesse n'avait convolé » sinon la princesse de Zhouhan, la cérémonie étant assez fastueuse (南渡以来，公主无及嫁者). Le prix de la mariée fut de dix mille taels d'argent, et un mois avant, les ministres inspectèrent le trousseau pièce par pièce. La plus complète description d'un mariage Song que nous ayons décrit une chose qui arriva une fois.

Le dernier mot revient au Meng Liang Lu. Après avoir énuméré chaque étape, il ajoute une clause qui annule discrètement la représentation : les maisons ordinaires suivent leurs moyens et ne sont pas liées par cette cérémonie — « s'il n'y a vraiment rien pour la faire, qu'on la laisse » (若果无所措，则已之).