Nourrir la terre dans la Chine ancienne : herbes, labour profond et sol brûlé

Commençons par une houe dans un champ. L'hymne des Zhou Liang Si（良耜）décrit le travail d'avant la moisson : « Sa houe est tranchante ; avec elle on coupe les herbes ; les herbes pourrissent et le millet prospère. » Deux vers portent toute une logique du soin du sol : on coupait les herbes non seulement pour qu'elles cessent de voler les éléments nutritifs, mais pour qu'elles retournent à la terre.

Les herbes comme engrais

Les verbes sont exacts : hao（薅）, arracher ou couper ; xiu（朽）, pourrir sur place ; mao（茂）, prospérer. C'est la plus directe des mentions anciennes de l'herbe coupée laissée à pourrir comme engrais, tirée des hymnes des Zhou, datée approximativement des Zhou occidentaux au début des Printemps et Automnes. La préface fait de l'hymne un sacrifice d'action de grâces à la divinité du sol après la moisson : c'est du travail agricole en poésie, non un traité d'agronomie.

Un vers ne suffit pas à porter un système, mais il montre une chose : on savait déjà que les herbes n'étaient pas de simples ennemies. Laissées au champ, elles servaient à la saison suivante.

La terre comme chose réglable

Le chapitre ouvre par une série de questions mises dans la bouche de Hou Ji（后稷）, héros culturel de l'agriculture : peux-tu changer un creux en billon ? Peux-tu cacher ce qui est mauvais et accueillir l'humide ? Peux-tu tenir le sol en place pendant que les rigoles le lavent ? Peux-tu empêcher les herbes de s'étendre ? Peux-tu faire que tout le champ reçoive le vent frais ? Les questions sont rhétoriques, mais elles dressent le programme du chapitre : l'eau, le sel, les herbes, le vent et la grosseur du grain.

Le Lüshi Chunqiu（吕氏春秋）, à la fin des Royaumes combattants, en fait un principe dans le chapitre « Travailler la terre » : « La grande règle du labour : ce qui est dur doit être amolli, ce qui est mou raffermi ; ce qui se repose doit être travaillé, ce qui est travaillé doit se reposer ; ce qui est pauvre doit être enrichi, ce qui est riche appauvri ; ce qui est serré doit être desserré, ce qui est desserré resserré ; ce qui est humide doit être séché, ce qui est sec humecté. »

Le même chapitre le dit plus crûment : « La terre peut être rendue fertile, et peut être épuisée. » La fertilité cesse d'être un don de la nature et devient une chose à gérer : la direction vient de l'homme, la méthode de l'observation.

Jusqu'où, et comment vérifier

La méthode était la répétition : « Cinq labours et cinq sarclages, menés à fond. Pour la profondeur, il faut atteindre la terre sombre. Alors les grandes herbes ne poussent pas, et il n'y a point de nuisibles. » La preuve du labour profond est que le sous-sol humide remonte ; le résultat, des champs propres et moins d'insectes.

Les outils ont leurs dimensions : une charrue de six chi de long et huit cun de large, pour ouvrir la raie ; un manche de houe d'un chi avec une lame de six cun, pour éclaircir la culture. Ces chiffres sont des Royaumes combattants, non des Printemps et Automnes. Mais « cinq labours » et « atteindre la terre sombre » disent déjà clairement ce que ces paysans cherchaient : la fertilité n'était pas seulement en surface, et retourner la terre était le moyen de la faire monter.

Tuer les herbes selon les saisons ; brûler, puis arroser

Le Zhouli（周礼）donne au tueur d'herbes, Ti Shi（薙氏）, un calendrier de quatre saisons : au printemps, quand elles germent, on les coupe ; au solstice d'été, on les fauche au ras du sol ; en automne, quand elles grenent, on les coupe encore ; au solstice d'hiver, on les enfouit à la charrue. Le calendrier est la méthode même : ne jamais laisser les herbes mûrir, ne jamais les laisser grainer, et les remettre dans le sol.

Le commentaire de Zheng Xuan（郑玄）, sous les Han, ajoute une étape : « Si l'on veut qu'elle se transforme, on brûle les herbes que l'on a coupées, puis on arrose la terre, et le sol devient harmonieux et fin. » Le feu donne la cendre, l'eau mûrit la terre. C'est le plus près que les sources viennent d'une méthode décrite de « transformation » du sol — et cela relève des offices idéaux du Zhouli, non des champs des Printemps et Automnes.

Ce qu'on ne peut pas mettre

Trois choses sont écartées faute d'avoir pu ouvrir un original citable pour cet article : le chapitre du Zhouli sur l'« agronome »（草人）et sa « méthode de transformation du sol », le fen zhong（粪种）— l'appariement des sols durs avec le bœuf et des sols rouges avec le mouton, connu seulement par paraphrase seconde ; la lecture de cette méthode comme trempage des semences dans un bouillon d'os d'animaux, interprétation tardive et discutée ; et l'archéologie de la charrue de fer des Royaumes combattants, pour laquelle aucun rapport formel n'était disponible.

Les dates doivent aussi rester séparées : l'hymne du Shijing est des Zhou occidentaux au début des Printemps et Automnes ; le Zuo Zhuan（左传）rapporte des événements des Printemps et Automnes mais fut compilé plus tard ; le Zhouli est un idéal d'offices écrit par des hommes des Royaumes combattants ; le Lüshi Chunqiu est un bilan agronomique de la fin des Royaumes combattants. On ne peut les fondre en « voilà comment on faisait aux Printemps et Automnes ».

Ce qui tient est ceci : les paysans de la Chine ancienne réglaient la fertilité par une technique d'observation et de calendrier — herbes laissées à pourrir au champ, sol traité contre son propre état, labour profond pour remonter le sous-sol, herbes coupées brûlées puis arrosées pour que la terre « se transforme ». Il n'y avait pas encore de régime de fumure, ni de manuel agricole : la terre était nourrie par le calendrier plutôt que par des charrettes de fumier. Mais l'idée de nourrir la terre était déjà dans un hymne, dans un code d'offices et dans un bilan agronomique.