国君が客を招く――公食大夫礼の一食

『儀礼』の公食大夫礼篇は、国君が大夫一人を招く食事の段取りを逐一書き出す。誰を遣わして招くか、客が何度ことわるか、七つの鼎をどこに据えるか、羹がいつ「定まった」ことになるか、客がどう食べ、どう退くか。もう一つの頁、『礼記』の燕義篇は、そもそもなぜ君臣がともに飲み食いするのかを説く。ただし説くのは別の宴、燕礼であって、この食事ではない。二つの頁は、一方が台本、一方が議論であり、どちらもある一度の宴の記録ではない。本稿は二つの礼を分けたまま読む。一方はどこに立ち何を持つかを示し、もう一方はその立ち方と持ち方の意味を説く。しかもその意味は、別の食事についてのものだ。

一、招き――戒と辞

篇は招きから始まる。「公食大夫之禮。使大夫戒，各以其爵。上介出請，入告。三辭。賓出，拜辱。大夫不答拜，將命。賓再拜稽首。大夫還，賓不拜送，遂從之。賓朝服即位于大門外，如聘。」――国君は大夫を遣わして「戒」させ、客と同じ爵位の者を選ぶ。客の上介が出て用を問い、入って告げる。そして「三辭」、三度辞す。客は出て「拜辱」し、遣わされた大夫は答拝せず、命を伝える。客は二度、頭を地につけて拝し、大夫は帰る。客は見送らずに従い、朝服を着て大門の外に、聘のときのように位を取る。招きはそれ自体が小さな礼である。使いの者は客の爵位に合わせて選ばれ、最初の応対は客の家臣が扱い、客は三度辞してから受ける。頁は順序を示すだけで、なぜ三度なのかは論じない。

客が来る前に、室は整えられる。「即位，具。羹定，甸人陳鼎七，當門，南面西上，設扃鼏，鼏若束若編。設洗如饗。小臣具槃匜，在東堂下。宰夫設筵，加席、几。無尊。飲酒、漿飲，俟于東房。」言葉は少なく、具体的である。羹が「定まった」、すなわち「羹定」。「甸人」が七つの鼎を門に向けて並べる、「鼎七」。鼎には扃と鼏があり、鼏は束ねたようでも編んだようでもある、「扃鼏」。盤と匜を東堂の下に置く。宰夫は筵を敷き、重ねた席と几を添える。「無尊」、酒の器は設けない。飲み物は東房で待つ。鼎に何が入っていたか、席がどれほど大きかったかを、頁は言わない。陳設は場所と数で書かれ、その二つは切り離せない。門に向かって七つの鼎、東堂に盥の器、宰夫から筵と几、床の上に酒の器は一つもない。堂の絵を思い描こうとする者は、これらの位置から組み立てるほかはない。

二、迎えと階

国君は門の内で客を迎える。「公如賓服迎賓于大門內。大夫納賓。賓入門左，公再拜；賓辟，再拜稽首。公揖入，賓從。及廟門，公揖入。賓入，三揖。至于階，三讓。公升二等，賓升。」階の前で「三揖」、手を合わせて三度揖し、「三讓」、三度譲る。国君が先に二段上がり、客が続く。ほかの者たちにも場所がある。「大夫立于東夾南，西面北上。士立于門東，北面西上…介，門西，北面西上」。拝と降りも調度と同じだけ精密である。「公當楣北鄉，至壹拜，賓降也，公再拜」。階での拝が迎えの中心だ。階の前の三揖、階での三譲、二段先に上がる国君。篇は客が何を考えたかを言わず、どこに立ち、いつ降りるかだけを与える。

次に鼎が動かされ、開けられる。「士舉鼎，去鼏于外，次于。陳鼎于碑南，南面西上。右人抽扃，坐奠于鼎西南…左人待載。雍人以俎入，陳于鼎南。旅人南面加匕于鼎，退…大夫既匕，匕奠于鼎，逆退，復位。」切り分けの数も数えられる。「魚七，縮俎，寢右。腸、胃七，同俎。倫膚七。」魚七つ、腸と胃が七つ、皮が七つ。その数が食物としてどれほどになるかを頁は言わず、数と並べ方だけを与える。鼎はそのまま運び込まれるのではない。外で蓋を取り、鼎を掲げ、扃を抜き、肉を取り出して俎に載せる。その間、人々はそれぞれの位置を守る。続く数――魚七、腸七、皮七――が、この食事について頁が与える唯一の量である。

三、醯醤から最後の一口まで

料理は順に届く。「宰夫自東房授醯醬，公設之」――宰夫が東房から醯醤（酢の肉醤）を持ってきて、国君が自ら置く。客は辞し、それを動かす。次に「豆六」、六つの豆で、中身が一つずつ名指される。「韭菹…醓醢、昌本…麋臡…菁菹、鹿臡」。次に俎の肉、「牛、羊、豕，魚在牛南，臘、腸、胃亞之」。次に「黍、稷六簋」、六つの穀物の器。次に「大羹湆，不和，實于鐙」、味をつけない大羹。次に「鉶四」、四つの鉶。最後に酒があり、觶に盛って丰に載せる。何一つ描写されない。料理はそれぞれ、場所と名前である。順序が意味である。醤、六つの豆、肉、穀物、大羹、四つの鉶、酒。それぞれが名指された場所から来て、前のものとの名指された関係に置かれる。篇はその順序を説明しない。

食べ方も台本どおりである。「賓升席，坐取韭菹，以辯擩于醢，上豆之間祭…三牲之肺不離…捝手，扱上鉶以柶…祭飲酒于上豆之間。魚、臘、醬、湆不祭」――魚、干し肉、醤、羹は祭りに加えない。国君は粱の飯を渡す。「宰夫授公飯粱，公設之于湆西」。続いて庶羞、「膷、臐、膮、牛炙、牛胾、醢、牛鮨、羊炙、羊胾、豕炙、豕胾、芥醬、魚膾」。客は「三飯以湆醬」、羹と醤で三口食べ、それから飲む。客の食事そのものが、小さな排除の連続である。何を供し何を供さないか、どちらの手か、どの醤か、何口か。庶羞は一つずつ名を並べられ、描写されない。この段で唯一の数は三である。

終わりも始まりと同じく形式的である。「公受宰夫束帛以侑，西鄉立」――国君は宰夫から束帛を受け取り、客に勧める。客は辞してから受ける。「介逆出。賓北面揖，執庭實以出」――まず介が退出し、客が庭実を持って出る。国君は「降，再拜」と客の退出に拝し、客は「賓不顧」、振り返らない。残り物は規則どおりに片づく。「有司卷三牲之俎，歸于賓館。魚臘不與」――三牲の俎は客の宿へ帰り、魚と干し肉は帰らない。翌日、「賓朝服拜賜于朝」、客は朝服で朝廷に賜りを拝す。最後の束帛がこの食事を朝廷どうしのやりとりに変え、残り物の始末がそれを礼に保つ。肉は客の宿へ帰り、魚は帰らず、客は翌日に朝廷へ礼を言う。

同じ台本には上級の設定もある。「上大夫八豆，八簋，六鉶，九俎…下大夫則若七，若九」――上大夫には八つの豆、八つの簋、六つの鉶、九つの俎。下大夫は七か九。「若不親食，使大夫各以其爵、朝服以侑幣致之」――国君が臨めないときは、客と同じ爵位の大夫が束帛と料理を届ける。「大夫相食」、大夫が大夫を招く場合にも、独自の調整がある。頁は数を加えて終わる。上級の設定は別の礼ではなく、同じ礼の量が多いだけである。豆が多く、簋が多く、俎が多い。篇は国君が臨めない場合と大夫どうしの場合も定めるが、どちらも新しい台本ではなく調整である。

四、もう一つの頁――燕義

燕義篇は「なぜ」に答えるが、答えるのは別の礼についてである。「諸侯燕禮之義：君立阼階之東南，南鄉爾，卿大夫皆少進，定位也」――国君は東階の東南に立ち、卿と大夫が少し進む。位置を定めるためである。「君獨升立席上，西面特立，莫敢適之義也」。「設賓主，飲酒之禮也」。「使宰夫為獻主，臣莫敢與君亢禮也」。「不以公卿為賓，而以大夫為賓，為疑也，明嫌之義也」。国君はどの拝にも答える。「禮無不答，言上之不虛取於下也」。篇は理由で終わる。「此君臣上下之大義也。故曰：燕禮者，所以明君臣之義也」。席と取り分けも等級に従う。「俎豆、牲體、薦羞，皆有等差。所以明貴賤也」。これは燕礼――国君が臣下と酒を酌み交わす宴――の議論であって、もう一方の頁に書かれた公食大夫之礼の説明ではない。二つの篇は二つの礼であり、本稿は一方で他方を説明しない。この篇は、もう一方の頁の食事についての注釈ではない。別の宴についての別の議論であり、二つを周の宴会という一つの絵に溶かしてはならない。

五、境界

周代の食文化や礼制の変遷の通史は書かない。二つの頁が与えるのは台本と議論であり、どちらも特定の宴会の記録ではない。頁が触れない儀節――「拜辱」「三辭」「三揖」「三讓」「扱」「捝手」「鼏」「扃」――は名のまま置き、七つの鼎、六つの豆、四つの鉶が何を意味したかは解かない。料理を今日の料理に対応させず、献立も作らない。郷飲酒の礼、鴻門の宴の座次、謁見と使者の礼、投壺はそれぞれ別の題である。本稿は一つの門、一段の階、一枚の席にとどまる。数は書かれたままにする。「鼎七、豆六、簋六、鉶四、魚七、腸胃七、倫膚七、八豆、八簋、六鉶、九俎」。頁が与えるのは順序と位置とわずかな数であり、本稿はそこにとどまる。

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