Dos cartas y una silla florida: cómo se hacía una boda Song

El primer objeto de una boda Song era un papel. Una casamentera llevaba una carta de borrador, caotie (草帖), de la casa de la novia a la del novio, y no contenía mucho más que una fecha de nacimiento. Antes de que se hablara de dinero, la familia del novio llevaba esa fecha a un adivino. Solo si el dictamen salía favorable y sin conflicto devolvían una carta. El Meng Liang Lu de Wu Zimu, relato de Lin'an, la capital de los Song del Sur, abre su capítulo sobre el matrimonio exactamente así: primero el papel, luego las personas.

Dos cartas

La segunda carta era la seria: el dingtie (定帖), la carta fijada. Enumeraba tres generaciones de cargo y nombre personal del novio, de qué hijo se trataba, la hora de su nacimiento, si sus padres vivían, qué mayor patrocinaba la unión; si se casaba dentro de la casa de la novia, ruzhu (入赘), había que decirlo. Luego venían los bienes: «oro y plata, campos, propiedades, casas, galerías y colinas de jardín, todo puesto en la carta». La familia de la novia respondía en la misma forma, con su dote y las tierras, edificios y jardines que la acompañaban.

El relato de Kaifeng de Meng Yuanlao es más corto y conserva un detalle que el libro posterior abandona: la carta anotaba si el enlace estaba de luto por un pariente cercano (有服亲). Una boda podía ser un negocio de bienes y programarse igualmente en torno a un entierro. Las dos cartas se cruzaban; la pareja no se había visto.

La horquilla y el regalo de consuelo

El encuentro se llamaba xiangqin (相亲), «mirarse». En Lin'an las dos familias se reunían en torno al vino en un jardín prestado o en una barca del lago, y el servicio estaba graduado: «cuatro copas para el lado del hombre, un doble para el de la mujer; el rito toma el sentido de que el hombre es fuerte y la mujer débil» (男以酒四杯，女则添备双杯). Una copa de vino ponía sobre la mesa la jerarquía que toda la ceremonia iba a repetir.

Si el partido gustaba, una horquilla de oro entraba en el peinado de la muchacha — chajin (插钗). Si no, la familia del novio dejaba dos piezas de seda de color y el asunto terminaba. El Meng Liang Lu lo llama yajing (压惊), «calmar el susto»: un rechazo era un pago por la molestia de haber sido mirado. En Kaifeng era un pariente del novio, o su madre, quien iba a mirar. Hasta las casamenteras estaban clasificadas por el vestido: las de arriba con velo y chaqueta púrpura, hablando de parientes oficiales y favores del palacio; las medianas con gorro y moño cubierto de amarillo, o solo falda, con sombrilla verde, siempre caminando en pareja.

Quién tenía el veto no lo dice ninguno de los dos libros. El Meng Liang Lu escribe solo que «los nuevos estaban contentos» (如新人中意), fórmula bastante amplia para cubrir a los dos.

Quién pagaba qué

Los regalos de compromiso se detallaban por clase. Las casas ricas enviaban los «tres oros» — brazalete, anillo y adorno de pecho de oro (金钏、金镮、金帔坠). Las familias de tenderos sin oro enviaban plata dorada. «Entre los menores, una o dos piezas de tela, uno o dos paquetes de papel moneda oficial, con ganso, vino, té y pasteles, y eso era todo» (所送一二匹，官会一二封，加以鹅酒茶饼而已).

Debajo había una categoría con un nombre que conviene retener: douguo (兜裹). Una casa pobre con una hija presentable y nada para la dote recibía del lado del novio joyas, tela y «cosas de papel» (楮物): una subvención disfrazada de regalo. Si 楮物 significa aquí dinero en efectivo u ofrendas de papel, el texto no lo dice.

La víspera de la boda, la familia de la novia venía a colgar cortinas y preparar la habitación: pufang (铺房), «extender la casa». Mujeres de confianza y sus criadas quedaban luego apostadas dentro, y ningún extraño entraba hasta que llegaba la pareja.

Los regalos circulaban como objetos, no como sumas. Los del novio enviaban una carga de vino adornada con flores y seda; los de la novia devolvían las botellas vacías llenas de agua fresca, unos peces vivos y un par de palillos — huiyuzhu (回鱼箸). En Lin'an se ponían cuatro peces dorados y dos cebolletas en la botella. Agua, pez, palillos, cebolletas: un hogar, un ser vivo, una comida.

En la puerta

El día de la boda, los del novio venían a buscarla con una silla florida y una fila de xinglang (行郎), hombres alquilados que llevaban cada uno un objeto prescrito: floreros, velas floridas, bolas de perfume, palanganas, cajas de tocador, soportes de espejo, cofres de ropa, sombrilla verde, silla plegable. Cantoras alquiladas montaban a caballo; los músicos tocaban. En la puerta del novio la comitiva se detenía, porque la puerta había que comprarla: «al acercarse la hora, los músicos, las cantoras y los hombres del té y el vino se recitaban versos y bloqueaban la puerta exigiendo el dinero de la suerte» (拦门求利市钱红). Meng Yuanlao nombra el mismo momento dumen (杜门) y describe la misma exigencia. Dos palabras, 拦 y 杜, una sola extorsión.

Luego el trabajo apotropaico. Un adivino sostenía una medida de grano, habas, monedas, fruta y nudos de hierba, pronunciaba la fórmula y la esparcía en la puerta mientras los niños se lanzaban a recoger. Lin'an da la razón en cinco caracteres: 以压青阳煞, para reprimir la influencia qingyang; Kaifeng dice 厌青羊等杀神, apartar la oveja verde y espíritus semejantes. Ninguno de los dos libros menciona la fertilidad. El grano es una defensa, y los niños rebuscan, no bendicen.

Ella no pisaba el suelo: se tendía tela azul, alguien retrocedía delante de ella con un espejo, y pasaba sobre una silla de montar, sobre hierba, sobre una balanza. Luego cada familia producía una pieza de seda de color, anudada en un solo nudo — qianjin (牵巾), «guiar por la banda». El novio colgaba su extremo de su tablilla de cargo, la novia tomaba el suyo en la mano, y él retrocedía hasta el santuario familiar de modo que se miraban todo el camino.

Dentro de la habitación, y después

Dentro, las mujeres arrojaban monedas y fruta de color sobre la cama: sazhang (撒帐). Se tomaba un poco de cabello a cada uno, izquierda y derecha, y se ataba junto — heji (合髻) —, aportando las familias seda, horquillas y peines. Dos copas unidas con cordón de color se bebían por turnos; en Kaifeng se arrojaban luego bajo la cama, y una boca arriba y otra boca abajo era gran fortuna. Lin'an las colocaba bajo la cama y leía el mismo presagio. Solo Lin'an tiene el velo levantado con el fiel de una balanza o una lanzadera de telar, por una mujer de la familia del novio que aún tuviera a sus dos padres.

El Meng Liang Lu anota también un rito que caía en desuso. En Kaifeng el novio subía a un asiento en la sala central, y la casamentera, luego una tía, luego su suegra le servían cada una una copa antes de que bajara. El libro posterior anota que «este rito hace mucho que no se usa» (今此礼久不用矣). Una ceremonia puede perder un paso en un siglo.

Seguía un calendario. A la mañana siguiente la novia se inclinaba ante un espejo puesto sobre una mesa. En tres, siete o nueve días la pareja iba a casa de sus padres, baimen (拜门), llamándose huilang (会郎) el banquete del nuevo yerno. Al noveno día su familia podía trasladar su cocina a casa del novio para el nuannü hui (暖女会). El séptimo día se la llevaban a casa y la devolvían con telas y adornos: xitou (洗头). Al mes venía un último banquete, el he manyue (贺满月会亲). «Después de esto, escribe Meng Yuanlao, las formalidades fueron pocas» (自此以后，礼数简矣).

En lo más alto, el Wulin Jiu Shi de Zhou Mi registra una boda imperial: «desde el paso al sur, ninguna princesa se había casado» salvo la princesa de Zhouhan, siendo la ceremonia bastante fastuosa (南渡以来，公主无及嫁者). El precio de la novia fue de diez mil taels de plata, y un mes antes los ministros inspeccionaron el ajuar pieza por pieza. La descripción más completa de una boda Song que tenemos describe algo que ocurrió una sola vez.

La última palabra es del Meng Liang Lu. Tras enumerar cada paso añade una cláusula que anula discretamente la representación: las casas corrientes siguen sus medios y no están obligadas por esta ceremonia — «si de verdad no hay con qué hacerla, que se deje» (若果无所措，则已之).