¿Qué tamaño debe tener una ciudad? Los nueve li del Kaogong ji y los cien zhi del Zuo zhuan

Puestas una al lado de la otra, las dos frases casi forman un pareado. Una es un plano: «El maestro constructor traza la capital: nueve li de lado, tres puertas por lado.» La otra es una prohibición: «Si una capital secundaria pasa de cien zhi, es un daño para el Estado.» La primera dice cómo debe ordenarse una ciudad; la segunda, hasta qué tamaño no debe llegar. Ninguna de las dos mide una ciudad concreta, y eso es justo lo que se olvida con más facilidad al leerlas.

Un plano de nueve li de lado

El Kaogong ji (考工记), en los Ritos de los Zhou, ofrece todo un programa para trazar la capital: «nueve li de lado, tres puertas por lado; en el interior de la ciudad, nueve avenidas de norte a sur y nueve de este a oeste, y las avenidas principales con nueve carriles de carro (gui, 轨) de ancho; el templo de los antepasados a la izquierda, los altares del suelo y los granos a la derecha, la corte delante y el mercado detrás, el mercado y la corte con un fu (夫) cada uno.» Número, puertas, calles, templo y altares, corte y mercado: todo fijado por la posición. Cada elemento es posicional: el número de puertas, la cuadrícula de avenidas, la anchura de la calle principal en carriles de carro, el templo de los antepasados y los altares del suelo y los granos, la corte y el mercado. No hay en la frase una sola medida tomada de un emplazamiento: es la especificación de una ciudad que aún está por construir.

El mismo capítulo clasifica después a las personas por el zhi: «La pantalla de la puerta del palacio real es de cinco zhi; la esquina del palacio, de siete; la esquina de la ciudad, de nueve.» Y más adelante: «La norma de la pantalla de la puerta sirve para las murallas de las capitales secundarias; la de la esquina del palacio, para las murallas de los señores.» En este texto, el tamaño de una ciudad no es una cuestión de ingeniería, sino una cuestión de rango.

Una prohibición de cien zhi

El Zuo zhuan (左传), en el primer año del duque Yin, muestra la otra cara. El duque Zhuang de Zheng había concedido en feudo a su hermano menor Duan la ciudad de Jing, y Zhai Zhong le advirtió: «Si una capital secundaria pasa de cien zhi, es un daño para el Estado. Según la norma de los reyes antiguos, las capitales secundarias grandes no pasan de un tercio de la capital; las medianas, de un quinto; las pequeñas, de un noveno. Ahora Jing está fuera de medida y contraviene la norma: no podrá soportarlo.» Lo que sigue en el Zuo zhuan es la historia: Duan amplía sus dominios, se arma y acaba huyendo.

El pasaje suele leerse como un código de edificación de los Zhou, pero es un consejo sobre una ciudad concreta de un Estado concreto: el objeto es una capital secundaria de Zheng, la palanca es la línea de los cien zhi y la conclusión es que el duque no podrá soportarlo. Si «un tercio de la capital» mide la longitud de la muralla o su perímetro, lo explican los comentaristas y no el texto; este artículo mantiene las proporciones tal como están escritas, no las convierte en superficies y no calcula el tamaño de Jing: los materiales no lo dan.

Qué era un zhi

El zhi es una unidad para murallas. En los Dichos de la familia de Confucio aparece la frase «una ciudad no tiene muralla de cien zhi», y una vieja glosa desglosa la unidad: «Un muro de un zhang (丈) de alto y un zhang de largo se llama du (堵); tres du son un zhi.» Es decir, un zhi de muralla mide tres zhang de largo y uno de alto. Este artículo cita la glosa en el nivel del zhang y no va más allá: cuánto medía el pie de los Zhou y cuántos metros mide un zhi es otra cuestión, y las fuentes no dan respuesta. La misma palabra aparece en el Kaogong ji como altura y no como longitud: pantalla de la puerta, esquina del palacio, esquina de la ciudad. Una unidad capaz de medir tanto la longitud de una muralla como la altura de un edificio es el tipo de unidad que le gusta a un texto ritual: clasifica más de lo que mide.

Leídos juntos, el mismo término cumple dos funciones distintas. El Kaogong ji usa el zhi para las alturas de la pantalla de la puerta, la esquina del palacio y la esquina de la ciudad: una jerarquía para construir. El Zuo zhuan usa los cien zhi como límite de la muralla de una capital secundaria: una línea roja para gobernar. Un mismo lenguaje de medidas, empleado una vez para planificar y otra para controlar a los hombres. Precisamente porque tiene ese doble empleo, los dos pasajes no pueden fundirse en un único «código urbano de los Zhou»: uno es el plano de un diseñador y el otro la advertencia de un cortesano.

Reglas, no levantamientos

Hay que dejar claras tres cosas. Primera: «nueve li de lado» es la norma para trazar una capital, no el levantamiento de ninguna ciudad; fija la forma, las puertas, la red de calles, el templo, los altares, la corte y el mercado, y no afirma en ningún momento que alguna ciudad concreta se construyera así. Segunda: «cien zhi» es el umbral de una prohibición, no la muralla medida de ninguna ciudad. Tercera: en ninguno de los dos pasajes hay un solo dato medido sobre el terreno: ni un emplazamiento, ni tierra apisonada, ni una muralla que se haya medido. Lo que estos textos responden es «qué tamaño debería tener» y «hasta qué tamaño no puede llegar», no «qué tamaño tenía». Para la última pregunta hay que ir a las murallas mismas: un emplazamiento medido como Linzi es otro camino, tratado en otro artículo. Los dos caminos no pueden responderse el uno al otro, y los nueve li del Kaogong ji no sirven como prueba arqueológica de ninguna ciudad. Esa ausencia no es un accidente de transmisión: un libro ritual y una anécdota política no son los géneros en los que se toman medidas.

Lo que puede decirse y lo que no

Lo que puede afirmarse sin rodeos es solo lo que dan los textos: nueve li de lado, tres puertas por lado, nueve avenidas por nueve, calles principales de nueve carriles de ancho; pantalla de la puerta cinco zhi, esquina del palacio siete, esquina de la ciudad nueve; capitales secundarias grandes un tercio de la capital, medianas un quinto, pequeñas un noveno; cien zhi como límite. Estas cifras se citan tal como están, sin convertirlas a unidades modernas.

Lo que no puede decirse: convertir los nueve li en metros o en superficie; convertir los cien zhi en metros; afirmar que las ciudades de los Zhou eran de verdad de nueve li de lado; afirmar que los Estados aplicaron esta jerarquía; usar el Kaogong ji para datar o identificar una ciudad excavada; usar una sola frase del Zuo zhuan para reconstruir el tamaño de Jing. Nada de eso está en los materiales.

Visto así, el valor de los dos pasajes no está en sus números, sino en que convierten el tamaño de una ciudad en dos cosas distintas: un orden ideal (nueve li, tres puertas, la cuadrícula, el templo y los altares) y una realidad política (cien zhi, un tercio, un quinto, un noveno). Lo primero dice cómo debe parecer una ciudad; lo segundo, hasta qué tamaño no puede crecer. Las ciudades amuralladas reales de China probablemente no siguieron ni lo uno ni lo otro al pie de la letra, pero eso es una pregunta para la arqueología, no para estas dos páginas.