Berufskleidung: den Beruf an den Kleidern ablesen in Song-Städten

Zwei Männer kommen in Kaifeng die Straße herauf, und man kennt ihren Beruf, ehe einer spricht. Der eine trägt einen hohen Hut und ein Tuch über dem Rücken: Er wickelt Weihrauch in einem Laden. Der andere trägt eine schwarze Robe, einen Gürtel mit Hornschnalle und keinen Hut: Er leitet ein Pfandhaus. Meng Yuanlao（孟元老） führt sie mit den Worten „zum Beispiel“ ein. Er gibt zwei Beispiele, doch die Behauptung ist allgemein: „Die Kleidung der Gelehrten, Bauern, Handwerker und Kaufleute, jedes Gewerbes und jedes Hauses, hat ihre eigene Farbe, und niemand wagt, sie zu überschreiten.“

Hoher Hut und Rückenumhang; schwarze Robe und Horngürtel

Der Satz ist so kurz wie ein Etikett: „Zum Beispiel trägt der Mann, der in einem Weihrauchladen Weihrauch wickelt, einen hohen Hut mit Rückenumhang; der Leiter eines Pfandhauses trägt eine schwarze Robe und einen Horngürtel, ohne Hut.“ Sechs Zeichen ein Mann, zwölf für das Paar. Welche Form der hohe Hut hatte, ob der Umhang ein Cape war oder ein gebundenes Feld, sagt der Text nicht. Beides lässt sich in Song-Bildern wiederfinden, doch einen bestimmten Schnitt auf diese sechs Zeichen festzulegen wäre Rekonstruktion, nicht Überlieferung.

Die schwarze Robe ist leichter zu lesen. Zao（皂） ist Schwarz; ein Horngürtel hat Schnallen aus Horn — nicht Gold, nicht Jade, nicht Nashorn. In der Song-Kleiderordnung gehört diese Kombination Männern ohne Amt. Das Song Shi（宋史） gibt sie dem Gelehrten ohne Titel, „Kopfputz, schwarze Robe, Gürtel“; der zweiten Stufe der Knabenkappung, „Hut, schwarze Robe, Ledergürtel, gebundene Schuhe“; und den Gemeinen und Kaufleuten, die „nur Schwarz und Weiß tragen dürfen, mit eisernen und hörnernen Gürteln“. Ein so gekleideter Pfandhausleiter trug den Satz auf sich: „Ich verwalte fremde Güter; ich bin kein Beamter.“ Das ist eine Folgerung, aber sie ruht auf dem Statut. Der fehlende Hut tut das Übrige: Kopfputz war selbst ein Rangzeichen, bis zur Form seiner Flügel, und ein barhäuptiger Leiter war an dem erkennbar, was er nicht trug.

Das Statut ist als Liste von Verboten geschrieben

Meng beschreibt die Ordnung, die er sah; das Song Shi die, die der Hof wollte. Das ist nicht dasselbe. Li Fang（李昉）s Denkschrift von 982 sagt es schlicht: „Nach altem Recht trugen die Gemeinen Weiß; ich bitte, dass Schreiber außerhalb der regulären Ränge, Prüfungskandidaten und Gemeine allesamt Schwarz tragen dürfen.“ Sieben Jahre später war die Sprache härter: „Alle Schreiber in Kreis- und Marktämtern, Gemeine, Kaufleute, technische Spezialisten und Künstler, die nicht in den amtlichen Registern stehen, dürfen nur Schwarz und Weiß tragen, mit eisernen und hörnernen Gürteln, und dürfen keinen Purpur tragen.“ 995 wurde den Gemeinen „abermals Purpur erlaubt“. Verboten, geöffnet, verboten: Die Linie wurde immer neu gezogen.

Die Amtstracht war ein eigenes System. Die öffentliche Robe lief „Purpur für den dritten Rang und darüber, Zinnober für den fünften, Grün für den siebten, Blau für den neunten“; nach den Reformen von 1078–1085 fiel Blau weg, und die Leiter wurde Purpur ab dem vierten Rang, Karmesin ab dem sechsten, Grün ab dem neunten. Das ist eine Leiter: Man steigt, die Farbe wechselt. Der Kodex des Gemeinen ist eine Decke: bleib unten. Beides wird in einen Satz über altes Kleid und Rang gepackt, doch die Logik ist verschieden — das eine belohnt, das andere schließt aus.

Die purpurne Robe, die aus der Kaserne in die Stube lief

Das Kleidungsstück, an dem sich die Spannung des Systems messen lässt, ist das zishan（紫衫）, die purpurne Robe. Das Song Shi ist knapp: „Die purpurne Robe war ursprünglich die Uniform eines Militäroffiziers. Nach der Wiederherstellung trugen sie die Gelehrten-Beamten, der Bequemlichkeit im Militärgeschäft wegen.“ 1139 befahl ein Edikt Ministern und hohen Beamten Hut und Gürtel; es wurde nie ausgeführt. 1156 wurde das Verbot erneuert — niemand solle „dem Volk in Militärkleidung gegenübertreten“ —, „und damit kam die purpurne Robe außer Gebrauch“. Die Gelehrten nahmen die kühle Robe.

Dasselbe Kapitel gibt eine frühere Fassung: die maoshan（帽衫）, „ein Hut aus schwarzer Gaze, eine Robe aus schwarzer Seide, Horngürtel, gebundene Schuhe“, die Gelehrte der Nördlichen Song zu gewöhnlichen geselligen Anlässen trugen. Nach dem Zug nach Süden „wandelte sie sich einmal in die purpurne Robe und wieder in die kühle Robe“. Drei Generationen Hauskleid in unter dreißig Jahren. Die Regel versuchte es festzuhalten; die Träger trugen es weiter. Der Rang eines Kleidungsstücks wird meist nicht vom Hof verliehen, sondern von denen angesammelt, die es anziehen.

Jedes Gewerbe seine Farbe, und ihr Verfallsdatum

Wu Zimu（吴自牧） in Lin'an schreibt Meng fast wörtlich ab: „Die Kleidung und der Kopfputz der Gelehrten, Bauern, Handwerker und Kaufleute, jedes Gewerbes und Hauses, haben alle ihre Stufen. Der Mann des Weihrauchladens trägt hohen Hut und Rückenumhang. Der Leiter des Pfandhauses umwickelt den Kopf und trägt eine schwarze Robe mit Horngürtel. Die Händler auf der Straße haben je ihre Farbe und ihr Kopftuch, so dass man jedem ansehen kann, was er ist.“ Zwei Bücher, die einen Brauch beschreiben, mit denselben zwei Beispielen, sind nicht zwei Zeugnisse: Das Meng Liang Lu（梦粱录） schöpft stark aus dem früheren Buch, und diese Stelle ist die sichtbarste Entlehnung.

Doch Wu fügt hinzu, was Meng nicht schreiben konnte: „Seit den Chunyou-Jahren haben sich Hut und Gewand verschoben. Es gibt junge Männer der späten Jahre, die die alten Regeln nicht achten, sich seltsame Kopftücher umwickeln und seltsame Kleider tragen, zu dritt oder fünft, an Schönheit und Putz wetteifernd — recht verdrießlich anzusehen, nicht mehr die Einfalt der alten Zeit.“ Chunyou（淳祐） lief von 1241 bis 1252. Wer das schrieb, hatte die lesbare Stadt schon zerfallen sehen: junge Männer in seltsamen Stoffen, in Gruppen, die ihr Aussehen verglichen. „Verdrießlich anzusehen“ ist der Ton eines älteren Mannes. In der Klage steckt ein Faktum — zu seiner Zeit ließ sich ein Mensch nicht mehr verlässlich an seinen Kleidern ablesen.

Und ein Code, der von Kleidung getragen wird, braucht Leute, die ihn instand halten. Das Kaifeng-Kapitel über die verschiedenen Straßengewerbe zählt sie auf: „Risse flicken, nieten, Bütten bereifen, Beschläge richten, Sohlen anbringen, Gürtel bürsten, Kappen und Hüte reparieren, Hornkronen ausbessern.“ Hüte werden alt, Gürtel schmutzig, Sohlen durchgelaufen. Eine Stadt, die Menschen an ihrer Kleidung erkennt, braucht ein Gewerbe, das die Zeichen wiederherstellt. Dieselbe Notiz gibt den Wasserträgern ein festes Viertel und Gassen, und der Hutflicker arbeitete vermutlich im selben Raster.

Eine Nacht, und die ganze Stadt wechselte die Kleider

Am vierzehnten des ersten Monats, als der Kaiser die Abtei der Fünf Gipfel（五岳观） besuchte, war die Straße seiner Rückkehr mit einer anderen Garderobe gesäumt. Die nahen Diener trugen große Hüte mit rundem Kopf, Blumen hineingesteckt, rote Brokat-Löwenhemden und vergoldete Gürtel der Himmelskönige; die Palastwache trug geblümte Kappen mit zwei nach hinten gebogenen Flügeln und Roben in Karmesin, Blau und Purpur mit Goldfaden; „die übrigen Begleiter trugen alle die öffentliche Robe in Purpur, Karmesin und Grün“. Eine Stadt, eine Nacht, und die Identität wechselte vom Gewerbe zum Rang.

Selbst die Blumen waren gestuft. Die Stelle des Song Shi über das Blumtragen sagt, Blumen in der Kappe hießen zandai（簪戴）; nach der Wiederherstellung, bei der Rückkehr von den Vorstadtopfern oder den Riten der Lichten Halle, trugen Beamte und Begleitung sie. Große Gazeblumen gingen an die gesamte Beamtenschaft, verzweigte Zweige nur an die Direktoren und darüber, Seidenblumen an Offiziere und darunter. Die Blumen waren künstlich. Die Rangordnung nicht. Und weiter reicht der Beleg nicht. Daraus „Song-Männer trugen allgemein Blumen im Haar“ zu machen, wäre Übergriff.

So waren drei Garderoben in derselben Straße im Gebrauch: die Farbe des Gewerbes, die Farbe des Ranges, die Gaben der Jahreszeit. Ein Mann konnte an einem Tag dreimal wechseln. Meng schrieb, die Leute auf der Straße „erkennen auf einen Blick, was für ein Mensch du bist“. Das war sein Kaifeng. Anderthalb Jahrhunderte später sah ein anderer Hangzhouer die jungen Männer an und schrieb, es sei „nicht mehr die Einfalt der alten Zeit“. Derselbe Code: unversehrt in einer Erinnerung, versagend in einem Blick.