Fragen auf Knochen: Wie die Shang ihre Ahnen speisten

Auf einem Schildkrötenpanzer stellte ein Wahrsager namens Wei (韦) am bingzi-Tag (丙子) zwei einander entgegengesetzte Fragen: wo shou nian (我受年) – „Empfangen wir die Ernte?“ – und „我不其受年“, empfangen wir sie nicht. Das war keine müßige Frage. Die Ernte war die Quelle der Opfergaben: kein Getreide, kein Wein, kein Vieh zum Darbringen, und die Ahnen hätten nichts zu essen. Bevor die Shang vor ihren Ahnen niederknieten, fragten sie erst die Knochen, ob das Jahr sie ernähren würde.

Die Frage, in Knochen geritzt

Wahrsagen war die Art, in der der Shang-König alles Wichtige behandelte. Nach der Beschreibung, die das Museum der Academia Sinica (中研院史語所) zu seinen Orakelknochen gibt, ließ der König über alles wahrsagen – „von Naturkatastrophen und Kriegen bis hin zu Krankheit und der Deutung von Träumen“. Der zhenren (贞人, der leitende Wahrsager und Schreiber des königlichen Archivs) führte die Lesung aus und hielt den königlichen Vermerk fest. Das Zeichen nian (年, „Jahr“) setzt sich aus he (禾, Getreidepflanze) über ren (人, Mensch) zusammen: ein Mensch, der Getreide auf dem Kopf trägt. Die Frage wurde einem erhitzten Bauchpanzer oder einem Rinder-Schulterblatt vorgelegt; die entstehenden Risse galten als Antwort, und daneben ritzte man die Frage, den Tag und den Namen des Wahrsagers. Die Paarung ist selbst die Methode: Aussage und Verneinung liegen beide vor dem Knochen, und die Risse wählen. Opfer sind in den Orakelknochen deshalb nie eine eigene Zeremonie; sie gehören in eine Abfolge – erst fragen, dann darbringen. Zur Eigenart des Materials gehört eine Warnung: Dies sind Archive des Hofes, sie halten den König und seinen Hof fest; wie das einfache Volk seine Ahnen verehrte, ist weder in den Knochen noch in den Gräbern überliefert. Der Name des Wahrsagers ist selbst Teil der Aufzeichnung – Wei ist der, der fragte –, und erst dadurch wird ein königliches Archiv lesbar.

Speise als Brücke

Die Shang glaubten, dass die Toten zu Ahnen werden und die Lebenden beschützen können, und dass die Lebenden, die ihre Ahnen verehren, ihnen Speise und Wein darbringen, um Schutz und Segen zu erhalten. Die Forschung sagt es direkt: Speise sei das „wichtigste Medium“, das die Lebenden mit den Toten und die Menschen mit den Göttern verbindet. Dieser Satz bestimmt den Ritus: Er ist weniger ein Gedenken als ein fortlaufender Tausch – Wein und Speise gehen hin, Schutz kommt zurück. Die Bronzen kamen im Satz ins Grab, weil sie die Geräte dieses Tausches waren. Daraus folgt, dass die Frage des Königs nach der Ernte auch eine Frage danach war, was er auf den Tisch bringen konnte: ein schlechtes Jahr hieß weniger Vieh, weniger Wein und eine dünnere Gabe für die Toten.

Ein Bronzesatz, drei Aufgaben

Die Ritualgefäße haben eine Arbeitsteilung. Die Speisegefäße – ding (鼎, Kessel), gui (簋, Getreideschale), li (鬲, Dreifußkessel) und yan (甗, Dampfaufsatz) – nahmen Fleisch und Getreide auf: Im ding schmorte Fleisch, im gui lag gekochte Hirse, im yan wurde gedämpft. Die Weingefäße – jue (爵, Trinkbecher), gu (觚, hoher Becher), gong (觥, Weingefäß), zun (尊, Weingefäß), you (卣, Weingefäß), hu (壶, Kanne), lei (罍, bauchiger Krug) und jia (斝, Weingefäß) – hielten und gossen das Getränk; die Wassergefäße pan (盘, Becken) und he (盉, Kanne) dienten der Reinigung beim Festmahl. Am deutlichsten sprechen die Weingefäße: viele Stücke, viele Formen – „die Weinlastigkeit der Gefäßkombination ist ein hervorstechendes Kennzeichen der Ritualbronzen der Shang-Zeit“. Der Wein war beim Opfer keine Beilage, er war einer der beiden Hauptteile. Ein Satz Gefäße funktionierte wie eine Grammatik: Was man darbrachte, verlangte das dafür gemachte Gefäß.

Was dargebracht wurde

Ein Teil der Opferliste lässt sich rekonstruieren. Es gab Wein, daher die Sätze von Weingefäßen. Es gab Tiere, daher die Fleischkessel. Es gab auch ein Gericht aus Früchten: Mehrere kleine Tonkrüge aus dem Grab M54 kamen mit zu einem einzigen Block verbackener Erde ans Licht, und als man ihn aufbrach, enthielt er viele kleine Fruchtkerne, bestimmt als Pflaumenkerne – „vielleicht eine Fruchtsuppe“, die bei der Bestattung in den Krügen gestanden hat. Das „vielleicht“ muss stehen bleiben: Es sind Grabbeigaben, und sie beweisen nicht, dass bei jedem Opfer eine Fruchtsuppe dargebracht wurde. Die Forschung schließt außerdem, dass man Brühe aus natürlichen Gewürzen zog oder Tierknochen zerschlug und auskochte, um einen Hirsebrei kräftiger zu machen – „eine Schlussfolgerung der Forschung, als solche markiert“, keine Zeile aus einem Orakelknochen. Nichts davon steht auf den Knochen; es ist, was die Gefäße und die Rückstände nahelegen. Das Fleisch selbst ist der Schluss, zu dem die Kessel einladen: ein Gefäß, das zum Schmoren gemacht ist, setzt ein Tier voraus, das geschmort wird.

Gefolgsleute und Opfermenschen sind nicht dasselbe

Es gab auch menschliche Kosten. Das Grab M54 enthielt fünfzehn xunren (殉人, mitbestattete Gefolgsleute) und fünfzehn Hunde. Zwei Kategorien sind auseinanderzuhalten: Die xunren waren wohl nahe Diener, Wächter oder Nebenfrauen, die mit dem Grabherrn gingen; die shengren (牲人, Opfermenschen) wurden dargebracht, und ihre Lage und Behandlung waren andere – bei den Opfermenschen auf dem Absatz sank der Fleischanteil „auf ein Niveau, das nur noch knapp über dem von Pflanzenfressern lag“, ihre Nahrung war fast ganz pflanzlich. Im selben Grab war die Ernährung des Grabherrn die beste, die der xunren die zweitbeste, die der shengren die schlechteste: Was jemand aß, sagte, wer er war, und das Opfer ordnete die Toten und die Lebenden in dieselben Ränge. Die beiden Wörter sind zu trennen: xunren gehen mit dem Toten, shengren werden ihm dargebracht. Dieser Abschnitt bleibt zurückhaltend: Das Material gibt Zahlen und Positionen, nicht die Szene einer einzelnen Feier; dieser Text beschreibt keine Details. Und Umfang und Herkunft der Opfermenschen stützen sich allein auf dieses eine Grab, nicht auf das ganze Reich.

Die Lücken sind ebenso deutlich zu benennen. Wie häufig geopfert wurde, lässt sich nicht angeben: Die Knochen tragen zahlreiche Opferbefragungen, aber keinen Kalender, also bleibt es bei „häufig“, ohne Zahl. Für Anzahl und Ausstattung der Gaben bei einem einzelnen Ritus gibt es keine belegte Ordnung. Die einzelnen Schritte eines Weinopfers hat der Kurzbericht nicht durchgehend geprüft, sie werden hier nicht ausgeführt. Die Ahnenverehrung des einfachen Volkes hat kein Material hinterlassen, und die späteren Ritenbücher der Zhou – Zhouli (周礼) und Liji (礼记) – lassen sich nicht in die Shang-Zeit zurücklesen, um diese Lücke zu füllen. Klar ist dagegen diese Kette: Die Shang glaubten, dass ihre Toten zu Ahnen werden, die sie beschützen können; also fragten sie die Knochen nach der Ernte, gossen Wein und setzten Fleisch in Bronze und gaben Gefolgsleute, Opfermenschen und Hunde in die Erde – ein Tausch, zu Ende geführt. Am meisten sagt der Panzer selbst: Er hält die Frage und das Datum fest und nie die Antwort, wie viel jenes Jahr wirklich eingebracht hat. Was zurückkam, ist ebenfalls nicht auf den Knochen verzeichnet; erwartet wurde die Gegenleistung als Ernte, Wetter, Gesundheit und Sieg, nicht als geschriebene Antwort. Die Shang hinterlassen einen Ritus mit fehlender Rechnung: Glaube, Gerät und menschliche Kosten, aber keine Preisliste, keinen Kalender und keine Vorschrift über Mengen.